戲劇表演與村落秩序：
陳塘夏爾巴人的“嘛呢”表演及其意義
桑吉東智
（西藏自治區(qū)民族藝術(shù)研究所，西藏拉薩850000）
摘要:“嘛呢”表演是陳塘夏爾巴人對(duì)于西藏傳統(tǒng)戲劇“阿吉拉姆”或“拉姆”的地方化稱謂。僅從表演本身觀察，兩者之間的主要區(qū)別表現(xiàn)在服飾、面具、唱腔以及演出時(shí)間的長(zhǎng)短等方面，兩者在表演劇目和表演程式上基本一致。但是陳塘夏爾巴人的“嘛呢”表演作為當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)戲劇化的儀式載體，所涵蓋的內(nèi)容和意義上有別于阿吉拉姆，前者在當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)起到“以戲行儀”的作用，而傳統(tǒng)的阿吉拉姆一般在鄉(xiāng)民的生活世界里以“儀中帶戲”的形式存在。本文通過對(duì)陳塘夏爾巴人社區(qū)“嘛呢”表演的實(shí)地考察，來探討該表演模式在當(dāng)?shù)卮迓湮幕械膬r(jià)值和意義。
關(guān)鍵詞：陳塘；夏爾巴人；嘛呢表演；村落秩序
一、研究緣起
在以往的藏戲研究當(dāng)中，幾乎無(wú)人提及夏爾巴人的藏戲?qū)嵺`。包括藏戲研究的基礎(chǔ)資料《中國(guó)戲曲志·西藏卷》也沒有收錄任何有關(guān)夏爾巴人社區(qū)藏戲演出的信息。2012年11月末至2013年6月，筆者因單位委派，在日喀則地區(qū)定結(jié)縣陳塘鎮(zhèn)駐村工作半年之久，期間對(duì)該鎮(zhèn)所轄的夏爾巴人的諸文化現(xiàn)象進(jìn)行了較為詳細(xì)的田野調(diào)查。其中，對(duì)當(dāng)?shù)匾荒暌欢鹊?ldquo;嘛呢”表演進(jìn)行了觀察和走訪，并且以“微信民族志”①的形式發(fā)表在微信朋友圈里，被西藏自治區(qū)的非遺保護(hù)部門發(fā)現(xiàn)。2013年下半年，非遺保護(hù)部門專門派人到陳塘鎮(zhèn)拍攝當(dāng)?shù)氐?ldquo;嘛呢”表演，但拍攝的時(shí)間并不是當(dāng)?shù)剜l(xiāng)規(guī)民約中規(guī)定的演出時(shí)間，這使得拍攝的內(nèi)容僅限于單純的“嘛呢”表演本身，而融合在“嘛呢”表演過程中的其他內(nèi)容因“表演時(shí)空”的錯(cuò)失而自動(dòng)剝離。根據(jù)筆者的觀察，陳塘夏爾巴人的“嘛呢”表演除了在一些服飾、唱腔、表演等諸藝術(shù)現(xiàn)象上與阿吉拉姆有所區(qū)別外，在劇目?jī)?nèi)容和演出程式上與傳統(tǒng)的阿吉拉姆藏戲基本一致，然而在村落文化的整體語(yǔ)境之下，“嘛呢”表演更多地起到了“以戲行儀”的作用，因此，我們?cè)谂臄z或觀察的“嘛呢”表演的時(shí)候，一定要把它還原到村落文化的整體語(yǔ)境中去觀察，而不能剝離它與當(dāng)?shù)厣钍澜绲年P(guān)系和它在村落秩序建構(gòu)方面的意義，只看到單純的表演形態(tài)，這是目前我國(guó)非遺保護(hù)思路上比較欠缺的地方，也是生發(fā)筆者此篇調(diào)研報(bào)告的緣起。
二、陳塘及陳塘夏爾巴人
陳塘鎮(zhèn)（vdren-thang-grong-rdal）位于喜馬拉雅山南麓，距日喀則定結(jié)縣城150公里，與尼泊爾一江之隔。全鎮(zhèn)下轄6個(gè)行政村，總面積2500平方公里，422戶2093人（根據(jù)2012年在當(dāng)?shù)卣{(diào)研時(shí)從當(dāng)?shù)劓?zhèn)政府獲得的數(shù)據(jù)），全鎮(zhèn)99.08％的人口為夏爾巴人，是我國(guó)境內(nèi)除樟木口岸立新、雪布崗以外最大的夏爾巴人集聚地。陳塘鎮(zhèn)與尼泊爾東部的戈西專區(qū)桑庫(kù)瓦薩巴縣接壤，平均海拔2000多米，境內(nèi)高山、峽谷、雪山、湖泊、瀑布錯(cuò)落有致，景色迷人，氣候宜人。陳塘是藏語(yǔ)“vdren-thang”二字的音譯，是“運(yùn)送之地”的意思，據(jù)說當(dāng)初薩迦寺興建時(shí)，所需的木材就是從這里運(yùn)送的，因此而得名。在薩迦寺現(xiàn)存的兩幅壁畫上，清楚地描繪著當(dāng)時(shí)運(yùn)送木材的畫面。
“陳塘當(dāng)?shù)厝擞?ldquo;絨堆普咎”來概括自己家鄉(xiāng)的地理方位。“絨堆普咎”是藏語(yǔ)“rong-stod-bod-mjug”的音譯，其中“絨”（rong）在這指陳塘以南的低海拔地區(qū)，“絨巴”（rong-pa）指這些地區(qū)的居民；“堆”（stod）即上部之意；“普”（bod）在這指西藏、藏地；“咎”（mjug）即尾部或下部之意；因此“絨堆普咎”合起來就是西藏以南、絨地以北的意思。然而，陳塘以北的藏族也以“絨”或“絨巴”來稱呼陳塘及陳塘的夏爾巴人，而陳塘以南的、被陳塘夏爾巴人稱之為“絨巴”的尼泊爾人用“隴堆”（lung-stod）和“隴堆巴”（lung-stod-pa）即溝上部、溝上部的人來指稱陳塘及陳塘夏爾巴人。”[1](31-32)
陳塘鎮(zhèn)的夏爾巴人生活于高山峽谷之中，陳塘鎮(zhèn)政府及“陳塘四村”②的定居點(diǎn)處峽谷一側(cè)的在半山腰上，峽谷中少有寬闊的平地，無(wú)論是村落、土地、還是牲畜的寄養(yǎng)方式都是順著高山縱向分布。陳塘的一年兩種的土地大多數(shù)部分于村落周邊的斜坡上，而他們的家畜如牦牛、偏牛、山羊、雞也都按照各自適應(yīng)的海拔從高處到底處分布于不同的寄養(yǎng)和生存的空間當(dāng)中，牦牛、偏牛一般在高于村莊的山上野放，其中偏牛是當(dāng)?shù)厝说闹饕\(yùn)輸工具，所以常常牽來用于物資運(yùn)輸；山羊一般也野放于山上，只有雞養(yǎng)在家里，也是散養(yǎng)，只有抵御雞瘟的時(shí)候才會(huì)用竹筐扣在自家的院子里。當(dāng)?shù)叵臓柊腿说幕橐鲋饕裱逋饣?，?dāng)?shù)赜?ldquo;沖巴”和“替蓋巴”兩大氏族，婚姻關(guān)系建立在這兩大氏族之間，而兩大氏族內(nèi)部又有五到六個(gè)更小的裂變小組織，每個(gè)組織有相應(yīng)的領(lǐng)導(dǎo)人負(fù)責(zé)組織、協(xié)調(diào)組織內(nèi)部的各種事宜和矛盾糾紛。而當(dāng)?shù)氐淖诮倘耸康姆诸愐灿趦纱笫献迕芮邢嚓P(guān)，主要來自“沖巴”氏族的宗教人士當(dāng)?shù)厝朔Q之為“喇嘛”，實(shí)際上屬于藏傳佛教的范疇；而來自“替蓋巴”的宗教人士叫“洛本”，類似于苯教法師。二者都可在家娶妻生子，唯有宗教儀式或宗教活動(dòng)時(shí)才以宗教人士的身份主導(dǎo)和參與其中。而“?，?rdquo;是當(dāng)?shù)氐呐宰诮倘耸浚齻冊(cè)?jīng)經(jīng)歷了一場(chǎng)大病或者一種特殊的經(jīng)歷而成為“?，?rdquo;的，類似于巫婆或薩滿，人數(shù)不多，當(dāng)?shù)夭糠謨x式是她們的專屬。
三、“嘛呢”表演的內(nèi)容和過程③
在陳塘夏爾巴人的社區(qū)，除了他們紛繁復(fù)雜的宗教儀式以外，還有大量的傳統(tǒng)歌舞、口頭表演以及傳統(tǒng)戲劇表演活動(dòng)。宗教儀式主要指向了招福納祥、消災(zāi)禳解這一方面；而傳統(tǒng)歌舞、口頭表演和戲劇表演通過“表演”的不斷重復(fù)，對(duì)村落秩序的再造起到推波助瀾的作用。其中戲劇的表演除了表演本身的能量之外，作為一種展演的載體，當(dāng)?shù)厝送ㄟ^戲劇表演的“時(shí)空”和“平臺(tái)”將一些與戲劇表演本無(wú)關(guān)聯(lián)的內(nèi)容貫穿其中，讓戲劇表演場(chǎng)同時(shí)成為一種“儀式過程”，讓戲劇表演的功能更加復(fù)合化。下面對(duì)陳塘的夏爾巴人的傳統(tǒng)戲劇“嘛呢”的表演時(shí)空及其表演過程進(jìn)行比較詳細(xì)的描述。
1.“嘛呢”表演的時(shí)間和空間
陳塘夏爾巴人一年的時(shí)間可以分為兩季即“勞作季”和“儀式季”。陳塘由于海拔較低，與南邊的尼泊爾一江之隔，一年的氣候都溫和而濕潤(rùn)，這為當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)作帶來了很好的先決條件，當(dāng)?shù)仉m然沒有平坦廣闊的土地，然而有限的那點(diǎn)山田一年可以種兩季，因此，一年當(dāng)中大部分時(shí)間都要忙于農(nóng)作，這段時(shí)間可以稱之為“勞作季”，一般從藏歷三月初至藏歷十月中；三月初種第一季，主要是土豆，到六月就可以挖了，緊接著種上當(dāng)?shù)氐闹饕r(nóng)作物——雞爪谷，另外還有少部分青稞、小麥、豌豆等，到藏歷十月份秋收。自藏歷十一月分到來年的三月份就是農(nóng)閑時(shí)期，此時(shí)村子周邊的土地都是空閑的，為很多儀式和節(jié)慶活動(dòng)提供了活動(dòng)的空間。期間除了歡度夏爾巴人的新年（藏歷十一月一日）、后藏的索納羅薩即農(nóng)民新年（藏歷十二月一日）以及藏歷新年（藏歷一月一日）以外，還有許許多多明目繁多的宗教儀式在村民的院前屋后、室內(nèi)室外夜以繼日地進(jìn)行起來。
而傳統(tǒng)戲劇“嘛呢”表演的時(shí)間是一年一度即每年藏歷十二月一日至八日，這個(gè)時(shí)間恰好是后藏的“索納羅薩”即農(nóng)民的新年期間。據(jù)當(dāng)?shù)厝苏f這個(gè)節(jié)日是陳塘夏爾巴人最重視和最熱鬧的節(jié)日，甚至比藏歷十一月的夏爾巴人自己的新年都熱鬧和隆重。而最熱鬧的當(dāng)屬“嘛呢”表演，它從時(shí)間上延續(xù)8天的時(shí)間；在表演的空間上它選擇整個(gè)陳塘鎮(zhèn)最中心的小廣場(chǎng)進(jìn)行展示；另外從民眾的參與度和所承載的內(nèi)容上都比其他節(jié)慶活動(dòng)豐富很多。
2.“嘛呢”表演的內(nèi)容
“嘛呢”這個(gè)稱為是后藏鄉(xiāng)間對(duì)傳統(tǒng)藏戲“阿吉拉姆”的一種特殊的稱謂，究其原因筆者認(rèn)為是傳統(tǒng)藏戲“阿吉拉姆”的表演劇目與西藏傳統(tǒng)的“看圖說故事”表演形式“喇嘛嘛呢”之間存在的先后繼承關(guān)系而產(chǎn)生。因此“嘛呢”和“阿吉拉姆”表演從表演程式到表演內(nèi)容基本都是一致的，不同之處體現(xiàn)在具體的藝術(shù)表演手段如唱腔音樂、舞蹈語(yǔ)匯和服飾道具方面。因此，陳塘夏爾巴人的“嘛呢”表演的劇目?jī)?nèi)容不外乎傳統(tǒng)藏戲八個(gè)經(jīng)典劇目的范疇，一共三個(gè)劇目即《曲杰諾桑》《囊薩文波》和《知美更登》三部。
然而，陳塘夏爾巴人的“嘛呢”表演真正的特殊之處在于表演本身作為載體，其中穿插了很多儀式化的展演，這些展演本身與“嘛呢”表演的內(nèi)容無(wú)關(guān)，但與村落內(nèi)部的某種制度安排相聯(lián)系，穿插在“嘛呢”表演的過程種進(jìn)行展演是對(duì)這些制度安排的某種強(qiáng)化和再造，有強(qiáng)調(diào)村落秩序文化的功用。這些展演的內(nèi)容如下：
（1）表演的供養(yǎng)機(jī)制
陳塘夏爾巴人的“嘛呢”表演的時(shí)間持續(xù)8天的時(shí)間，而且每年只演一部戲，意味著這部戲很冗長(zhǎng)地演夠八天的時(shí)間。據(jù)藏戲老藝人介紹，在歷史上民間藏戲隊(duì)都是這樣把一部戲的內(nèi)容演7、8天時(shí)間的，然而目前這樣的表演實(shí)屬難見，可是在陳塘夏爾巴人的“嘛呢”表演依然傳承著過去的傳統(tǒng)。而“嘛呢”表演時(shí)間的冗長(zhǎng)不僅僅是因?yàn)閯∧績(jī)?nèi)容，更重要的是為了適應(yīng)村里相應(yīng)的供養(yǎng)機(jī)制的執(zhí)行。陳塘夏爾巴人的“嘛呢”表演在當(dāng)?shù)厝说挠^念里并不是一次簡(jiǎn)單的娛樂化的演出，更多的是一種具有宗教意味的儀式活動(dòng)，因此村里專門有八種不同的群體對(duì)8天的演出進(jìn)行供養(yǎng)，也就是保障他們每天演出的后勤。這八種群體是如下：
第一天：嘛呢表演團(tuán)體 第二天：宗教人士
第三天：本波即領(lǐng)導(dǎo)人 第四天：富人家庭
第五天：中等家庭第六天：窮人家庭
第七天：青年群體第八天：商人群體
這個(gè)八種不同群體的分類中第一個(gè)不難理解，就是“嘛呢”表演者們，他們作為表演團(tuán)體，會(huì)在演出的第一天也就是藏歷十二月一日“索納羅薩”當(dāng)天承擔(dān)演職人員的后勤保障，包括一天要喝的雞爪谷酒、演出場(chǎng)上方供臺(tái)上的貢品、以及演職人員的一日三餐。第二天的供養(yǎng)者是“陳塘四村”的所有的宗教人士的家庭，關(guān)于陳塘夏爾巴人社區(qū)的三種宗教人士上文已有論述，在此不再贅述。第三天是本波（dbonpo）即藏語(yǔ)首領(lǐng)者的意思，過去可能是當(dāng)?shù)貎纱笫献宓氖最I(lǐng)以及兩大氏族內(nèi)部各分裂小組織的負(fù)責(zé)人等組成這個(gè)群體，但現(xiàn)在主要以四個(gè)行政村的村委會(huì)成員家庭為主體。至于富人家庭、中等家庭、窮人家庭這種以經(jīng)濟(jì)條件的優(yōu)劣為標(biāo)準(zhǔn)的分類，過去的確是這樣分類的，然而目前這樣的分類稍顯尷尬，因?yàn)槎疾幌氡粍澇筛F人家庭，標(biāo)準(zhǔn)也不太好把握，因此現(xiàn)在一般不會(huì)公開其稱謂，只是以一種供養(yǎng)群體存在罷了。第七天是青年的群體供養(yǎng)，至于分類的年齡標(biāo)準(zhǔn)不是十分清晰。最后一天就是商人群體即村里有經(jīng)商的家庭作為供養(yǎng)者在演出最后一天保障他們的后勤。
（2）表演的觀念
陳塘夏爾巴人的“嘛呢”表演對(duì)表演的場(chǎng)域、表演者的禁忌、表演的功能等諸多方面有著很特別的觀念，這些觀念是他們一年一度嚴(yán)格傳承表演的無(wú)形動(dòng)力這些觀念在很早以前興許是所有藏戲表演者共有的，然而隨著時(shí)間的推移，西藏腹地的鄉(xiāng)間藏戲?qū)嵺`者漸漸淡化了這種觀念，表演不斷從儀式化向藝術(shù)化邁進(jìn)，而陳塘這種相對(duì)封閉和傳統(tǒng)的社區(qū)保留了最初的傳統(tǒng)，為早期藏戲的研究提供了切入點(diǎn)。
首先，對(duì)于演出的場(chǎng)域，他們有很嚴(yán)格的要求。沃雪村的仁增說“嘛呢表演的場(chǎng)地?fù)Q了會(huì)帶來不幸，1998年嘛呢表演者去薩爾牧區(qū)去表演，結(jié)果扮演國(guó)王者家里有一個(gè)人過世，獵人的表演者家里有1人去世了。另外，有一年表演場(chǎng)從村子中央的小廣場(chǎng)移到了村子里另外一個(gè)比較寬敞的田地里，結(jié)果兩位鼓手過世了。”④可見他們對(duì)“嘛呢”的表演場(chǎng)域有著非常嚴(yán)格的要求，一般是在村子中央的小廣場(chǎng)表演，由于目前村里建新房的原因那個(gè)廣場(chǎng)越來越小，表演的時(shí)候甚至有點(diǎn)擁擠，然而當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為隨意改變演出場(chǎng)地會(huì)帶來惡運(yùn)，加上前幾次隨意轉(zhuǎn)換表演場(chǎng)地造成的教訓(xùn)，即便很擁擠他們也堅(jiān)持在村中央的小廣場(chǎng)表演。
其次，對(duì)于表演者的很多禁忌同樣非常的嚴(yán)格，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為，對(duì)“嘛呢”表演的恭敬和對(duì)寺院的恭敬具有同樣的功德。因此，任何人出于信仰都可以加入“嘛呢”表演者的行列。有些家庭一直以來都有人參加“嘛呢”的表演，如果現(xiàn)在突然沒人去參加了被認(rèn)為是斷了“法脈”，會(huì)招致惡運(yùn)的說法。一個(gè)“嘛呢”表演者在演出期間的一周都要遵守一系列的戒律，首先在這近半個(gè)月的時(shí)期內(nèi)不能與妻子同房（嘛呢表演者皆為男性）；在一天的演出開始到結(jié)束不能解手，如果有人憋不住說明他的定力不夠，也意味著這個(gè)人的宗教意志不夠堅(jiān)定，因此幾乎沒有人破戒。然而，有些人在表演的過程中會(huì)摔倒、出錯(cuò)或之后生病去世會(huì)被認(rèn)為沒有守好這些戒律而導(dǎo)致的。
另外，對(duì)于“嘛呢”表演的供養(yǎng)機(jī)制本身就是當(dāng)?shù)厝藢?duì)于戲劇表演觀念的體現(xiàn)，他們認(rèn)為對(duì)于寺院法事的供養(yǎng)和對(duì)“嘛呢”表演供養(yǎng)的功德是同樣的，除了以上提到到八種群體的固定供養(yǎng)機(jī)制以外，也有私人家庭獨(dú)立供養(yǎng)的。如2012年4月沃雪村有一戶人家的老人過世了，這家在當(dāng)年的“嘛呢”演出中供養(yǎng)不少財(cái)物，還委托“嘛呢”表演者們?yōu)槭耪叱韧鲮`。演員們?cè)诒硌輬?chǎng)面對(duì)供臺(tái)雙手托著裝滿糧食其中插滿酥油燈的盤子念念有詞，此時(shí)供臺(tái)后方的觀眾會(huì)自動(dòng)讓開一條道，意思是亡靈從那里我通往凈土。
（3）表演的過程
表演的過程與西藏其他地方的傳統(tǒng)戲劇表演有所區(qū)別，陳塘夏爾巴人的“嘛呢”表演并不是所有演員到齊后開始表演的，首先是鼓手到場(chǎng)，“嘛呢”表演場(chǎng)的上方用幾個(gè)木板臨時(shí)搭建了供臺(tái)，竹編的屏風(fēng)作為供臺(tái)的背景，供臺(tái)中央是用哈達(dá)包著的木雕湯東杰布的像，鼓手就坐在供臺(tái)的左側(cè)，手持長(zhǎng)柄的雙面打鼓，開始敲擊，陸陸續(xù)續(xù)有村民拿些貢品前來，把貢品放在湯東杰布像的周邊。然后有一位溫巴（獵人即開場(chǎng)戲中三個(gè)主要人物之一）也是戲師著溫巴服裝開始在場(chǎng)內(nèi)表演，緊接著陸續(xù)有其他溫巴、甲魯（王子即角色開場(chǎng)戲中三個(gè)主要人物之一）、拉姆（仙女即開場(chǎng)戲中三個(gè)主要人物之一）進(jìn)場(chǎng)表演開場(chǎng)戲。“嘛呢”開場(chǎng)戲有三位溫巴、兩位甲魯和五位拉姆，一共十位表演者。隨著開場(chǎng)戲的進(jìn)行，村民觀眾也逐漸增多，最后圍得村中小廣場(chǎng)水泄不通。開場(chǎng)戲結(jié)束以后是供養(yǎng)者家庭成員的出場(chǎng)以及獻(xiàn)禮，以第二天的領(lǐng)導(dǎo)者家庭出場(chǎng)為例，所謂領(lǐng)導(dǎo)者目前的已經(jīng)從過去的傳統(tǒng)社會(huì)組織的領(lǐng)導(dǎo)者家庭轉(zhuǎn)換為現(xiàn)在村委會(huì)領(lǐng)導(dǎo)成員的家庭，這些家庭的男女老少都著當(dāng)?shù)厥⒀b，列隊(duì)依次從表演場(chǎng)上方左側(cè)入場(chǎng)，手捧著盛滿各種谷物的貢品，還有雞爪谷面粉等，其中插了一圈嶄新的五元人民幣。他們首先把手中的貢品一一擺上供臺(tái)以后，再回到表演場(chǎng)，分批站在場(chǎng)中央向供臺(tái)磕三個(gè)頭，然后就在場(chǎng)邊觀看表演。表演場(chǎng)右側(cè)是從供臺(tái)的右側(cè)為上一字排開坐滿了地位顯赫的男性成員，最上方的位置留給了當(dāng)?shù)厝N宗教神職人員中“喇嘛”中的長(zhǎng)者，然后是洛本中的長(zhǎng)者，然后是村領(lǐng)導(dǎo)以及一些年長(zhǎng)者。而大多數(shù)觀眾都是隨意圍坐在四周觀看。筆者觀察是在2013年的“索納羅薩”，那一年表演的劇目是《曲杰諾桑》。供養(yǎng)者家庭出場(chǎng)及獻(xiàn)禮結(jié)束以后，開始表演正戲《曲杰諾?！返膬?nèi)容，首先是獵人在北方國(guó)的寄魂湖邊打魚的情節(jié)，最后打上來一條魚，那條魚用一個(gè)牛角為道具來體現(xiàn)，用一根繩子吊在魚竿上，漁夫的扮演者拿著這條魚走出表演場(chǎng)穿梭于觀眾中間，開始一段滑稽表演，情節(jié)是向觀眾賣魚，有很多滑稽的語(yǔ)言和體態(tài)表演，逗得觀眾前仰后合，觀眾也很默契地把錢拴到那條繩子上以作供養(yǎng)，光這段表演持續(xù)了很長(zhǎng)時(shí)間，也募集了不少的錢。然后是南方派來魔法師對(duì)北方的寄魂湖進(jìn)行破壞的一段戲，表演非常繁瑣地進(jìn)行了很長(zhǎng)時(shí)間，最后獵人打敗了魔法師獲得魯王的賞識(shí)和獎(jiǎng)賞，獲得那條套索，然后開始表演獵人用魯王獎(jiǎng)賞的套索套住英卓拉姆的情節(jié)，表演過程同樣繁瑣而漫長(zhǎng)，期間還穿插了為村里的逝者超度亡靈的儀式，因此時(shí)間已經(jīng)到了晚上，第一天正戲的內(nèi)容也就演了這么一小段。每一天的演出結(jié)束之前還有一個(gè)無(wú)關(guān)戲劇表演本身的內(nèi)容，就是溫巴頭頂著當(dāng)天的供養(yǎng)者家庭共同用雞爪谷面制作的一個(gè)巨大的錐形貢品，上面插滿了竹簽，竹簽上有穿了雞蛋、牛肉等一些祭品，溫巴在表演場(chǎng)頂者這個(gè)巨型“朵瑪”樣的叫“堅(jiān)參”（rgyalmstan）的祭品舞了一段，然后躺在地上不用雙手就把這個(gè)祭品完好無(wú)損地放到地上，這個(gè)祭品象征珠穆朗瑪山，認(rèn)為經(jīng)過這個(gè)表演過程這個(gè)祭品擁有了加持力，最后分配給每家每戶拿回去吃。至此，一天的表演宣告結(jié)束，此時(shí)天色已暗，最后，村民們會(huì)在表演場(chǎng)內(nèi)跳一段當(dāng)?shù)刈顐鹘y(tǒng)的歌舞。第二天繼續(xù)表演剩下的正戲內(nèi)容，而另一組供養(yǎng)者家庭出場(chǎng)獻(xiàn)禮，其他內(nèi)容都基本都一樣。
四、“嘛呢”表演的意義
“放棄戲劇從前所具有的人性的、現(xiàn)實(shí)的和心理學(xué)的含義而恢復(fù)它宗教性的、神秘的含義，這種含義正是我們的戲劇所完全喪失的。”[2](42)按照阿爾托的觀點(diǎn)，在當(dāng)代世界，純粹的儀式已經(jīng)不可能，戲劇本身具有雙重性，因此它能夠作為經(jīng)驗(yàn)的、物質(zhì)的世界與崇高的精神世界的中介。實(shí)際上阿爾托所說的和他認(rèn)為西方戲劇“所完全喪失”的恰好是陳塘夏爾巴人的“嘛呢”表演說具備和正在傳承的，在當(dāng)?shù)叵臓柊腿说慕?jīng)驗(yàn)、物質(zhì)世界與他們的精神世界之間“嘛呢”表演作為中介具有超越了戲劇表演本身的影響，以表演場(chǎng)和儀式場(chǎng)的雙重性為當(dāng)?shù)氐纳鐓^(qū)充滿著意義。
首先，作為戲劇表演的“嘛呢”，是西藏傳統(tǒng)戲劇在藏邊喜馬拉雅山南麓社區(qū)的傳承模式，無(wú)論從其音樂唱腔、服飾道具，還是其表演程式和表演習(xí)俗，無(wú)不呈現(xiàn)出藏邊喜馬拉雅地區(qū)的藝術(shù)特色，更重要的是由于其傳承地域的封閉性使其保留了更多藏戲早期的特點(diǎn)，為傳統(tǒng)藏戲的研究給予非常有價(jià)值啟發(fā)。
其次，作為表演場(chǎng)與儀式場(chǎng)的雙重性，“嘛呢”表演場(chǎng)不僅是西藏傳統(tǒng)戲劇的展示，同時(shí)也是當(dāng)?shù)叵臓柊腿松鐓^(qū)的社區(qū)分層、社區(qū)凝聚力、社區(qū)信仰等諸多相關(guān)社區(qū)秩序的事項(xiàng)和規(guī)則的展演場(chǎng)，人們通過觀賞戲劇的表演不僅陶冶了道德情操，同時(shí)目睹了當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)各層次人群的社區(qū)地位以及各不同群體對(duì)社區(qū)所盡的義務(wù)，戲劇表演之外還有一種潛在的社會(huì)秩序的展演。
五、小結(jié)
“儀式與戲劇的關(guān)系，永恒的文化價(jià)值與眼前意識(shí)形態(tài)需要的關(guān)系，使我們需要認(rèn)真加以反思的課題，它具有普遍的意義，在東方與西方都是如此。”[3](123)然而，我們?cè)趯?shí)際的操作中往往剝離了傳統(tǒng)戲劇復(fù)合型特點(diǎn)，一味地關(guān)注其諸藝術(shù)現(xiàn)象，而忽略了其中超越表演本身而存在意義和價(jià)值。藏戲作為我國(guó)唯一列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的少數(shù)民族戲劇，她的文化價(jià)值不僅僅體現(xiàn)在其“藝”的層面，還有大量的“道”層面的東西需要我們加大關(guān)注度。無(wú)論如何將鄉(xiāng)民的生活世界作為戲劇傳承的大語(yǔ)境來進(jìn)行保護(hù)和傳承，才能夠盡現(xiàn)藏戲作為“非遺”的全部?jī)r(jià)值，陳塘夏爾巴人“嘛呢”表演就是最好的例證。
注釋：
①彭文斌教授于2014年提出“微信民族志”提法，至于這個(gè)提法的概念彭教授表示目前還沒有想好完整的定義，不過他認(rèn)為涉及傳媒性、隨筆性、圖文性、文學(xué)性、大眾性、行走性，傾向于行走的非正式文體，隨筆、雜感、心得、反思、體會(huì)等等，在文類上不同于正式的民族志，在方法上是大眾傳媒、娛樂與學(xué)術(shù)感悟雜記。摘自筆者2014年11月14日對(duì)彭文斌教授的微信詢問。
②“雖然陳塘鎮(zhèn)所轄六個(gè)行政村的兩千多個(gè)村民都被歸屬為‘夏爾巴人’，但是在其內(nèi)部以氏族為界限有更詳細(xì)的、不易被外人發(fā)現(xiàn)的認(rèn)同機(jī)制。陳塘夏爾巴人的氏族主要有兩個(gè)即“替蓋巴”和“沖巴”，這兩個(gè)氏族成員都集中在比塘、洼雪、莎列、雪雄瑪四村，且這四個(gè)村的冬營(yíng)地集中于陳塘鎮(zhèn)所在的山腰上，因此他們認(rèn)為自己是陳塘夏爾巴人的核心。”桑吉東智，陳塘夏爾巴人的氏族及其功能，《青藏高原論壇》，2013年總第3期，第33頁(yè)。
③此部分圖片見彩頁(yè)。
④根據(jù)2013年4月30日筆者對(duì)陳塘鎮(zhèn)沃雪村婦女主任仁增的采訪內(nèi)容。
參考文獻(xiàn)：
[1]桑吉東智．陳塘夏爾巴人的氏族及其功能[J]．青藏高原論壇，2013（3）．
[2]（法國(guó)）阿爾托著，桂裕芳譯．演出與形而上學(xué)，殘酷戲劇——戲劇及其重塑[M]．北京：中國(guó)戲劇出版社，1993．
[3]陳世雄．戲劇人類學(xué)[M]．上海:上海古籍出版社，2013．
Drama Performances And Villages Order:Chentang Sherpa’s “Mani” Performance And Its Significance
Sang Ji Dong Zhi
(National Art Institute of Tibet Automonous Region, Lhasa, Tibet, 850000 )
Abstract: “Mani” performance is the title of traditional Tibetan drama “A Je Lha Mo” or “Lha Mo”localized by Chentang Sherpa. Only observed the performance itself, the main difference between the two is reflected in the costumes, masks, singing and the length of performance time, etc., and in the repertoire and performance program both are basically the same. But as the carrier of dramatic ritual of local communities, the content and significance of Chentang Sherpa’s "Mani" performance is different from“A Je Lha Mo”. The former plays the role of "solemnization by drama" in the local community, while the traditional“A Je Lha Mo”generally performed as “ceremony in drama” in villagers’ living world. Based on the site visits of "Mani" performance in Chentang Sherpa community, this article discusses the value and significance of the performance model in the local village culture.
Key words: Chentang; Sherpa; Mani performance; Villages order