移動(dòng)的邊界 身份的變色龍

——冀北豐寧滿族“吵子會(huì)”音樂(lè)認(rèn)同變遷的歷史人類學(xué)研究

趙書峰

內(nèi)容提要：豐寧滿族“吵子會(huì)”音樂(lè)的族性變遷不但是明代衛(wèi)所制度的軍戶移民文化使然，同時(shí)也是清代以來(lái)對(duì)漢族傳統(tǒng)音樂(lè)文化的“結(jié)構(gòu)性失憶”背景下的文化產(chǎn)物。其次，豐寧滿族自治縣人口構(gòu)成是清代以來(lái)，清軍入關(guān)之后，隨八旗軍及清廷王公貴族“圈地”運(yùn)動(dòng)，以及山東、河南移民“墾荒”背景下的歷史產(chǎn)物。其次豐寧縣滿族族群身份的變遷過(guò)程也是自清代以來(lái)清廷推行的滿漢通婚政治方略背景下的產(chǎn)物（滿族文化主觀認(rèn)同），以及辛亥革命倡導(dǎo)的“驅(qū)除韃虜、恢復(fù)中華”的政治口號(hào)（漢族文化主觀認(rèn)同）下，以及上世紀(jì)八十年代豐寧成立滿族自治縣背景下（為了獲得更多的社會(huì)資源致使族群邊界變遷），這三個(gè)歷史維度下導(dǎo)致的豐寧“吵子會(huì)”音樂(lè)族群邊界的移動(dòng)與維持狀態(tài)，并由此導(dǎo)致在上述的不同歷史階段，對(duì)其所處的社會(huì)歷史文化認(rèn)同的階段性、動(dòng)態(tài)的文化認(rèn)同的變遷。

關(guān)鍵詞：豐寧；滿族；“吵子會(huì)”；歷史人類學(xué)

收稿日期：2017-04-27 中圖分類號(hào)：J607

作者簡(jiǎn)介：趙書峰（1972-），男，博士，教授，河北師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院學(xué)術(shù)型碩士生導(dǎo)師。

基金項(xiàng)目：本文為筆者主持的河北省教育廳人文社科重點(diǎn)項(xiàng)目：《歷史民族音樂(lè)學(xué)視域下的豐寧滿族“吵子會(huì)”研究》（編號(hào)：SD151100）階段性成果。

一、移民文化語(yǔ)境下的豐寧縣族群文化歷史構(gòu)成

（一）明代衛(wèi)所建制背景下的以漢族軍戶為主體的移民構(gòu)成

明滅元以后，為了鞏固國(guó)家的政治與軍事統(tǒng)治，在全國(guó)各個(gè)郡縣設(shè)立衛(wèi)所。據(jù)清張廷玉等撰《明史·志第六十五·兵一》（卷八十九）記載：“明以武功定天下，革元舊制，自京師達(dá)于郡縣，皆立衛(wèi)所。”^[①]這些軍戶移民主要由“從征”“歸附”“謫發(fā)”等構(gòu)成的，多為漢族地區(qū)的籍貫。我們知道，明以前，豐寧縣域內(nèi)成為元人統(tǒng)治的地盤，漢族文化很難傳播到這里。正是明滅元朝以后，尤其是明成祖朱棣遷都北京以后，為了鞏固明都城的政治與社會(huì)安全，以及“靖難之役”引起的大量人口空缺，于是大量征集山東、山西等地移民來(lái)充實(shí)北京周邊的人口，同時(shí)也在周邊設(shè)立衛(wèi)所，由此帶來(lái)大量的以漢族軍戶、民籍為主要的移民文化。如明代設(shè)立的“北平都司”管轄的“永平衛(wèi)”“山海衛(wèi)”“遵化衛(wèi)”“密云衛(wèi)”^[②]，等等。“永樂(lè)元年，大寧都司內(nèi)撤時(shí)除了遷移大量的軍衛(wèi)至順天府地外，還有興州左屯衛(wèi)和開平中屯衛(wèi)遷于灤州府地。另有遷自山西行都司的東勝左衛(wèi)也遷入灤州府地。合計(jì)共得外來(lái)軍衛(wèi)及家屬約5萬(wàn)人。”^[③]這些衛(wèi)所中軍戶移民中的漢文化元素?zé)o疑對(duì)包括豐寧等縣域內(nèi)的傳統(tǒng)文化帶來(lái)很多的影響。據(jù)魏連科研究認(rèn)為：從洪武到永樂(lè)，移民次數(shù)頻繁。據(jù)正史所載，移民萬(wàn)戶以上者，共計(jì)五次：洪武四年（1371年）三月，徐達(dá)奏請(qǐng)，遷順義（今宣化一帶）、宜興（今灤平縣），之民入北平諸州縣屯戍，計(jì)戶一萬(wàn)七千三百七十四，口九萬(wàn)三千八百七十八。洪武四年六月，徐達(dá)平沙漠，徙北平山后民三萬(wàn)五千八百余戶，口十九萬(wàn)七千零二十七，散處諸府衛(wèi)，籍以軍者給衣糧，民給田。^[④]“明初朱元璋為補(bǔ)充兵源，從內(nèi)地大量謫發(fā)罪犯充軍到河北、遼東各衛(wèi)所屯田。”^[⑤]當(dāng)然，豐寧“吵子會(huì)”樂(lè)人的遷徙軌跡也不例外，他們也是隨著軍戶、民人的遷徙來(lái)到這里，并將以“吵子會(huì)”音樂(lè)為代表的漢族傳統(tǒng)音樂(lè)文化的傳播到這里。所以豐寧滿族“吵子會(huì)”的嗩吶曲牌的構(gòu)成其實(shí)就是明代亦始的漢族傳統(tǒng)音樂(lè)文化的傳播與涵化的結(jié)果使然。甚至是漢族傳統(tǒng)音樂(lè)文化對(duì)包括以滿族、蒙古族文化互動(dòng)、交流與融合的開始。同時(shí)也為清軍入關(guān)以來(lái)，滿漢文化涵化過(guò)程提供了很多的客觀社會(huì)條件。正如有學(xué)者認(rèn)為：“清代康雍乾時(shí)期絕大多數(shù)衛(wèi)所都被廢除，人口完全歸于所在府州縣控制，這些原本差異比較小的衛(wèi)所移民后裔就徹底消失在人海之中了。即使沒(méi)被廢除的衛(wèi)所軍戶散失的也非常多，很多人都改歸民籍，完全成了普通百姓。”^[⑥]正如趙世瑜認(rèn)為：“明朝的邊疆經(jīng)略導(dǎo)致許多邊疆族群因成為土軍而成為國(guó)家編戶，進(jìn)而改變自己的族群身份和認(rèn)同，……垛集和歸附這兩種明朝軍戶來(lái)源的主要方式，制造了中國(guó)社會(huì)中的某種族群結(jié)構(gòu)。”^[⑦]所以，我們認(rèn)為，豐寧自明代以來(lái)的人口族性特點(diǎn)基本是以漢族軍戶為主體。當(dāng)然，豐寧滿族“吵子會(huì)”音樂(lè)的漢文化元素的形成與發(fā)展不但是明代山東登州府民間藝人傳播的結(jié)局（后文將詳細(xì)述及），同時(shí)也是明代以來(lái)國(guó)家政治社會(huì)歷史語(yǔ)境中的一個(gè)縮影，尤其是明代衛(wèi)所建制的軍事設(shè)置，為滿、蒙、漢跨族群音樂(lè)文化的碰撞、交流與融合營(yíng)造了十分有利的社會(huì)環(huán)境，為山東、中原等漢族傳統(tǒng)音樂(lè)文化的傳播、傳入提供了諸多可能。因?yàn)椋?ldquo;明代的華北一帶北部邊防，相對(duì)偏遠(yuǎn)落后，移民之后文化蓬勃發(fā)展，與謫戍充軍的軍戶之家的貢獻(xiàn)應(yīng)該有很大關(guān)系。”^[⑧]“各地將士軍戶徙戍河北，與土著軍卒、當(dāng)?shù)匕傩盏慕煌?，促進(jìn)了文化藝術(shù)的交流和語(yǔ)言的發(fā)展 。”^[⑨]所以，豐寧滿族“吵子會(huì)”音樂(lè)曲牌的構(gòu)成與明代衛(wèi)所制度背景下的軍戶移民文化有直接關(guān)系。

（二）八旗軍“駐防”“圈地”背景下的移民

豐寧滿族自治縣作為清軍入關(guān)的重要通道，其人文、地理、歷史底蘊(yùn)異常豐厚。它不但是處于北方蒙古族文化與漢族文化的互動(dòng)交融的過(guò)渡地帶，同時(shí)也是自清代以來(lái)，滿族八旗文化向漢文化滲透、同化的一個(gè)地理文化區(qū)域。因此，歷史上的豐寧滿族自治縣是滿、蒙、漢傳統(tǒng)文化的互動(dòng)交融、涵化之地。據(jù)《河北古代少數(shù)民族史》記載：“滿族進(jìn)入直隸（河北），因駐防、圈地、守陵、護(hù)圍，分布在全省各地。”^[⑩]“今豐寧縣境的滿族也有大量因‘圈地’而留居的。四岔口滿族鄉(xiāng)的王姓祖先是二品侍郎，李姓祖先是京營(yíng)菜市汛把總，其家族皆是圈地而來(lái)豐寧落戶的。王營(yíng)村金姓滿族是順治年間來(lái)豐寧占地，祖輩有五人居官，有護(hù)駕軍官和參領(lǐng)。滿堂村潘姓始祖潘起鳳，又名哈密大什，是廂黃旗黑亞吐牛錄的兵丁，順治三年（1646年）退役來(lái)豐寧豐田。白塔鄉(xiāng)滿族何、軻等姓都是追隨多爾袞入關(guān)，編入鑲黃旗黑亞吐牛錄或白亞吐牛錄當(dāng)兵，清朝定都北京以后，來(lái)豐寧圈占達(dá)袋溝一條川耕種。”^[11]據(jù)《圣祖皇帝實(shí)錄》記載：“戶部遵旨：復(fù)古北等口外空間之地，分撥八旗。查喜峰獨(dú)石口外，既無(wú)間地，正紅旗又無(wú)赴邊外領(lǐng)地之人，不必?fù)芙o。今以古北口外地，撥給鑲黃旗、正黃旗。羅文峪外地，撥于正白旗。冷口外地，撥于鑲白旗、正藍(lán)旗。張家口外地，撥于鑲紅旗、鑲藍(lán)旗，從之。”^[12]從上述歷史文獻(xiàn)可以看出，康熙九年清廷掀起的大型“圈地”運(yùn)動(dòng)，將占現(xiàn)在的河北省境內(nèi)的古北口、羅文峪（遵化縣與興隆縣交界處）、喜峰口（河北遷西縣境內(nèi)）、冷口及張家口外的大片土地?fù)芙o鑲黃旗、正黃旗等七旗兵丁作為莊田進(jìn)行耕作。所以，我們認(rèn)為，豐寧滿族人口的主要?dú)v史構(gòu)成是因“駐防”“圈地”“移民”等行為下的產(chǎn)物，也是滿、漢、蒙跨族群互動(dòng)、交流、融合之產(chǎn)物。據(jù)《八間房村志》記載：“八間房原名哈桑溝門，亦稱哈塘溝門。清朝初期，定都北京以后，滿族八旗有功軍士帶有韓、陳、齊、黃、王、宮、革、喬，八姓八戶人馬，陸續(xù)來(lái)到潮河與哈桑河交界處圈占圍墾田地，每戶搭建窩鋪居住，后造屋八間，從此哈桑溝門稱為八間房。”^[13]

（三）山東、河南、山西移民來(lái)此墾荒、經(jīng)商

豐寧滿族自治縣的人口主體除了清軍八旗人口之外，在清代政府的政策引導(dǎo)下大量的山東、河南、山西墾荒的漢族移民的涌入，也構(gòu)成了豐寧滿族自治縣人口歷史構(gòu)成的一個(gè)重要來(lái)源。據(jù)《河北省豐寧縣地名資料匯編》記載：鳳山鎮(zhèn)“明末為蒙古人耕牧區(qū)，蒙、漢人散居，公元1645年（順治二年）在遼代土城遺址上重建該村，……康熙中期居民地僅是‘離落五六處’。多為內(nèi)八旗人及明末由山左（山東）俘虜或逃來(lái)的流民。……元屬興州宜興縣。明屬京師大衛(wèi)宜興千戶所，后入諾音衛(wèi)。”^[14]所以看出，豐寧縣域內(nèi)的人口構(gòu)成多是跨族群文化移民的結(jié)果，尤其是漢族傳統(tǒng)文化以及明末清初的衛(wèi)所文化造成的族群之間的文化涵化的現(xiàn)代結(jié)局。因?yàn)椴坏且陨綎|、河南為代表的漢族移民文化的侵入，同時(shí)明末這里設(shè)置的宜興千戶所中的“軍戶”“樂(lè)戶”文化給當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)音樂(lè)文化帶來(lái)了解構(gòu)性的變化。因此，當(dāng)下的豐寧“吵子會(huì)”音樂(lè)的族性呈現(xiàn)出鮮明的漢文化元素的深層原因，在此可以給一個(gè)初步的回答與解釋。

據(jù)《八間房村志（1645-2015）》(內(nèi)部資料)記載，豐寧滿族八間房包括“吵子會(huì)”傳承人陳氏家族在內(nèi)的其他29個(gè)姓氏，全部是從山東遷徙過(guò)來(lái)的。八間房村的省級(jí)非遺產(chǎn)項(xiàng)目蝴蝶舞民間藝人多是趙姓“書”字輩份的，如趙書貴、趙書儉、趙書亭等。^[15]這些姓氏與分布在豫東南、山東部分地區(qū)的漢族姓氏相類似。還如胡麻營(yíng)鎮(zhèn)塔溝村的族譜記載丁姓是從山東登州府海陽(yáng)縣西朱武行村鄉(xiāng)古同社二大甲唐王丁家莊遷來(lái)，有尋根的村民去找過(guò)，如今該縣還在，改成了現(xiàn)在的海陽(yáng)市^[16]。據(jù)一位村民介紹說(shuō)，其村的族譜顯示他們是清朝時(shí)來(lái)自于山東登州府海陽(yáng)縣二大甲丁家莊。另?yè)?jù)《清史稿·地理八》（卷六十一）記載：“登州府：衞，繁。總兵駐。登萊青膠道；今徙煙薹。明，領(lǐng)州一，縣七。雍正十三年，裁所轄四衙，置榮成、海陽(yáng)。”^[17]山東的“海陽(yáng)縣”正是“登州府”管轄范圍，然而該村丁姓村民的前身也是清代時(shí)從山東登州府遷徙過(guò)來(lái)的漢民，與相距十多公里的滿族八間房村民祖籍都是山東，來(lái)自于登州逃荒、墾荒的漢民。后來(lái)蒙漢通婚的背景下，其后代在上世紀(jì)80年代末豐寧縣成立滿族自治縣之際，塔溝村民集體改成了蒙古族身份。可以看出，清代豐寧八間房滿族“吵子會(huì)”樂(lè)人身份與漢族傳統(tǒng)文化密切相關(guān)，但是在滿族文化的強(qiáng)烈認(rèn)同背景下，彼時(shí)的“吵子會(huì)”樂(lè)人的主觀認(rèn)同則歸屬于滿族文化認(rèn)同。所以看出，以八間房為代表的壩下很多村寨，大部分都是從中原、山東等地遷徙過(guò)來(lái)的漢族移民，他們所承載的漢族傳統(tǒng)文化對(duì)當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化產(chǎn)生了極其深刻的影響。當(dāng)然，豐寧滿族“吵子會(huì)”音樂(lè)也不例外，均帶有典型的漢族傳統(tǒng)音樂(lè)元素。據(jù)筆者采訪多個(gè)“吵子會(huì)”藝人，他們都均認(rèn)為，他們的第一代師傅是來(lái)自山東登州府的民間藝人教授的。可以看出，豐寧八間房滿族“吵子會(huì)”音樂(lè)文化的源流帶有十分鮮明的漢文化基因，是漢族傳統(tǒng)音樂(lè)文化跨族群、跨地域性的傳播之產(chǎn)物。結(jié)合“吵子會(huì)”音樂(lè)起源的歷史史料可以看出，豐寧滿族八間房“吵子會(huì)”音樂(lè)是移民遷徙背景下的滿漢族群傳統(tǒng)文化互動(dòng)交流的文化產(chǎn)物，同時(shí)也是對(duì)漢族傳統(tǒng)音樂(lè)文化的“結(jié)構(gòu)性失憶”^[18]，是對(duì)滿族傳統(tǒng)文化歷史記憶的重構(gòu)。即清代（漢族文化認(rèn)同-滿族文化認(rèn)同）——辛亥革命至上世紀(jì)八十年代之間（滿族文化認(rèn)同-漢族文化身份認(rèn)同）——上世紀(jì)八十年代末成立豐寧滿族自治縣^[19]一直到當(dāng)下（漢族文化認(rèn)同-滿族文化身份認(rèn)同）。從上述三個(gè)階段樂(lè)人身份認(rèn)同的變遷軌跡折射出滿族“吵子會(huì)”族性發(fā)展變遷的三個(gè)歷史維度（詳見下文分析）。其音樂(lè)與用樂(lè)人文化身份認(rèn)同的維持與變遷過(guò)程是基于對(duì)現(xiàn)實(shí)政治、社會(huì)、文化認(rèn)同利益的考量基礎(chǔ)上的一種主觀選擇的結(jié)果。總之看出，豐寧縣在歷史上是一個(gè)多族群雜居之地，也是跨文化交融與互動(dòng)之地。豐寧滿族“吵子會(huì)”音樂(lè)的形成與其特定的社會(huì)、歷史、文化發(fā)展語(yǔ)境密不可分。豐寧滿族吵子會(huì)音樂(lè)是歷史上漢族傳統(tǒng)音樂(lè)文化流播嬗變的產(chǎn)物，也是“吵子會(huì)”音樂(lè)在其過(guò)往的三個(gè)歷史發(fā)展變遷維度，對(duì)漢族傳統(tǒng)音樂(lè)文化“結(jié)構(gòu)性失憶”導(dǎo)致“吵子會(huì)”音樂(lè)認(rèn)同動(dòng)態(tài)變遷的當(dāng)下歷史結(jié)局。

（四）清廷倡導(dǎo)的“滿漢一家”政策客觀上促進(jìn)了滿漢文化的涵化過(guò)程

清軍入關(guān)之后，出于政治上的考量，欲借滿漢通婚來(lái)沖淡當(dāng)時(shí)緊張的族群關(guān)系，給豐寧縣域內(nèi)滿、蒙、漢傳統(tǒng)文化的交流與融合營(yíng)造了十分有利的社會(huì)條件。因?yàn)?，歷史上利用通婚政策來(lái)進(jìn)行文化間的互動(dòng)與交流的例子屢見不鮮。根據(jù)清末民初徐珂編撰《清稗類鈔·婚姻類》記載：“滿洲、蒙古之男女類皆自相配偶，間或娶漢族之女為婦，若以女嫁漢族者，則絕無(wú)僅有。其於漢軍，則亦有婚媾，不外視之也。戊子二月，世祖諭禮部：方今天下一家，滿、漢官民皆朕赤子。欲其各相親睦，莫如締結(jié)婚姻。自后滿、漢官民有欲聯(lián)姻者，聽之。其滿洲官民娶漢人之女實(shí)係為妻者，方準(zhǔn)其娶?？滴鯐r(shí)，圣祖妃嬪有年佳氏、王佳氏、陳佳氏，仁宗圣母孝義后為魏佳氏，皆漢人而投旗者，故稱為某佳氏。‘佳’為‘家’之葉音也。光緒季年，德宗曾降旨，令滿、漢通婚。”^[20]可以看出，清代統(tǒng)治者為了實(shí)現(xiàn)政治與社會(huì)的統(tǒng)一與穩(wěn)定，主張滿、漢通婚的國(guó)家政策。尤其是在通婚政策中，一般多是漢族女嫁給滿族男?？梢钥闯鲈谘夑P(guān)系的延續(xù)中，明顯具有民族不平等政策，但是無(wú)形中加速了滿族文化被漢族文化的同化作用。因此看出，清初推行“滿漢一家”政策對(duì)于促進(jìn)民族融合、文化涵化具有重要的政治意義。

總之，當(dāng)我們審視當(dāng)下的豐寧滿族自治縣的滿族人口構(gòu)成軌跡可以看出，辛亥革命前期是滿族族群認(rèn)同最為強(qiáng)烈與客觀認(rèn)同階段，但是到了中華民國(guó)政府時(shí)期，由于其實(shí)行“驅(qū)除韃虜，恢復(fù)中華”的革命方略，客觀程度上對(duì)于當(dāng)時(shí)的滿、蒙兩族群的客觀文化認(rèn)同給予了強(qiáng)烈的沖擊與壓制，致使很多滿、蒙（尤其是滿族）身份的少數(shù)民族為了獲得更多的政治、社會(huì)認(rèn)同，于是他們被迫改成漢族身份（重構(gòu)族群的歷史記憶—“結(jié)構(gòu)性失憶”），或者以“表達(dá)性事實(shí)”方式來(lái)獲得與分享更多的社會(huì)資源與政治、社會(huì)權(quán)利。定宜莊認(rèn)為：“1950年代以后，滿族被重新建構(gòu)，然而，這個(gè)經(jīng)過(guò)劇烈變遷后重新建構(gòu)起來(lái)的族群，卻已經(jīng)不再是清代的那個(gè)人們共同體，大量當(dāng)年的旗人包括滿洲人并不認(rèn)同這個(gè)新的“滿族”，而是加入到漢族、蒙古族或其他民族中間。待到19世紀(jì)80年代，由于國(guó)家民族政策的相對(duì)寬松，又有大量在清代從未加入過(guò)八旗的一些地方群體和個(gè)人，包括金朝女真人以及其他各種人的后裔進(jìn)入了‘滿族’，致使?jié)M族的人口猛然突破千萬(wàn)，成為當(dāng)今僅次于壯族的中國(guó)第二大少數(shù)民族。”^[21]所以，自中華民國(guó)到上世紀(jì)八十年代（1987年）之間，很多豐寧縣（該期間還沒(méi)有成立豐寧滿族自治縣）人口的族群身份構(gòu)成基本上是以漢族人口為主，直到豐寧成立滿族自治縣之際，為了達(dá)到設(shè)立民族區(qū)域自治縣的人口標(biāo)準(zhǔn)，很多具有漢族身份的縣民大多改回滿族，有的則改為蒙古族。如據(jù)窄嶺村老書記王鳳銀先生說(shuō)，豐寧縣雖為滿族自治縣，其實(shí)純正的滿族人并不多。1987年，豐寧為了成立滿族自治縣，滿族人口數(shù)量必須超過(guò)總?cè)丝诘?5%，而真正的純滿族人數(shù)量比例遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于這個(gè)數(shù)，因此當(dāng)?shù)睾芏嗳司烷_始更改自己的民族戶口。當(dāng)然更改民族身份并不是誰(shuí)都可以更改，只有父輩祖輩等直系親屬中有滿族人才能更改，只要直系親屬中有一個(gè)滿族人，不論這個(gè)親屬是男是女，民族身份都可以隨這位親屬。更改以后，雖名為滿族人，其生活習(xí)慣依舊按照漢族人的生活習(xí)慣。即便是這里的純滿族人，他們的生活習(xí)慣也被嚴(yán)重漢化。

當(dāng)下我們從豐寧滿族自治縣所調(diào)查到的滿族“吵子會(huì)”中的大部分樂(lè)人的族群身份來(lái)看，他們的族性變遷軌跡基本都是自清代以來(lái)不斷被階段性建構(gòu)的產(chǎn)物，也就是其文化身份認(rèn)同在過(guò)往的歷史發(fā)展語(yǔ)境中持續(xù)被重構(gòu)的文化產(chǎn)物，進(jìn)而導(dǎo)致“吵子會(huì)”樂(lè)人文化身份認(rèn)同的變遷。當(dāng)然不但是“吵子會(huì)”樂(lè)人與音樂(lè)，甚至是冀北區(qū)域內(nèi)的幾個(gè)滿族自治縣（如寬城滿族自治縣、青龍滿族自治縣等）的民俗節(jié)慶中的民間文藝表演都與冀中、冀南、中原、山東漢族傳統(tǒng)文化有千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。比如秧歌舞、跑驢、旱船、高蹺、二鬼摔跤等民間文藝種類，尤其是當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民平時(shí)喜愛的地方戲曲河北梆子、豫劇，等等都具有濃郁的漢文化元素。因此足以看出，豐寧縣域內(nèi)鄉(xiāng)民過(guò)往的歷史記憶與文化認(rèn)同還在當(dāng)下的鄉(xiāng)民“鄉(xiāng)愁”（以漢族文化元素為主）記憶中不斷地被表達(dá)與呈現(xiàn)。比如筆者2016年5月在豐寧八間房考察滿族廟會(huì)時(shí)發(fā)現(xiàn)，他們邀請(qǐng)的“山里紅民間藝術(shù)團(tuán)”為鄉(xiāng)民表演的主要節(jié)目就是豫劇【朝陽(yáng)溝】選段、河北梆子【龍江頌】【陳三兩】【竇娥冤】等選段。據(jù)統(tǒng)計(jì)得出，在整個(gè)61個(gè)節(jié)目中，基本與滿族文化無(wú)關(guān)，多是漢族戲曲、流行歌曲、現(xiàn)代舞等類型。^[22]

二、豐寧滿族“吵子會(huì)”族群邊界與音樂(lè)認(rèn)同變遷的三個(gè)歷史維度

族群邊界的動(dòng)態(tài)移動(dòng)是民族國(guó)家歷史發(fā)展語(yǔ)境下不斷被持續(xù)性建構(gòu)的產(chǎn)物，這種動(dòng)態(tài)的建構(gòu)過(guò)程最終導(dǎo)致族群之間的文化自覺的產(chǎn)生，從而激發(fā)起強(qiáng)烈的族群身份認(rèn)同感。何謂族群邊界與族群認(rèn)同的變遷？王明珂認(rèn)為，“族群邊緣環(huán)繞中的人群，以‘共同的族源記憶’來(lái)凝聚。因此，個(gè)人或人群經(jīng)常藉著改變?cè)械淖逶从洃洠瑏?lái)加入、接納或脫離一個(gè)族群；如此造成族群邊界的變遷，也就是族群認(rèn)同變遷 。”^[23]豐寧滿族“吵子會(huì)”音樂(lè)的族群邊界與文化認(rèn)同變遷的歷史軌跡，就是基于其滿漢身份的樂(lè)人受分享社會(huì)資源與利益以及主流認(rèn)同意識(shí)的影響下，在長(zhǎng)期的社會(huì)歷史發(fā)展過(guò)程中不斷地改變自己的族群歷史記憶，目的是為了進(jìn)一步達(dá)到獲得主流政治、文化認(rèn)同的需要，這一系列“結(jié)構(gòu)性失憶”過(guò)程也就是“吵子會(huì)”音樂(lè)文化認(rèn)同的變遷軌跡。基于此，本節(jié)重點(diǎn)針對(duì)豐寧滿族“吵子會(huì)”樂(lè)人的族群邊界與文化認(rèn)同動(dòng)態(tài)變遷與維持的三個(gè)歷史維度問(wèn)題展開詳細(xì)探討。

（一）清軍入關(guān)：滿族政治與文化認(rèn)同

第一個(gè)階段:從漢族傳統(tǒng)文化認(rèn)同發(fā)展到滿族政治與文化認(rèn)同階段。清廷統(tǒng)治以來(lái)，強(qiáng)烈的滿族政治、社會(huì)與文化認(rèn)同致使很多漢人改變自己的族群身份成為滿族，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)滿族社會(huì)、文化的主觀認(rèn)同。清世祖順治皇帝為了實(shí)現(xiàn)治國(guó)平天下的政治方略，主張與鼓勵(lì)滿洲人與漢人通婚的政治策略，目的是實(shí)現(xiàn)“滿漢一家”的治國(guó)方針，這種滿、漢跨族群文化的交流與融合不但表現(xiàn)在強(qiáng)烈的地緣政治層面，而且促進(jìn)了血緣文化的密切聯(lián)結(jié)。據(jù)清史研究專家定宜莊認(rèn)為：“清代的八旗制度本是個(gè)融匯了不同民族和部落的人們共同體，包括八旗滿洲、八旗蒙古和八旗漢軍，其中的漢軍旗人主要由明代遼東漢人構(gòu)成。……在北京和其他各省的清代八旗駐防地區(qū)，都有很多漢軍旗人如今自愿加入滿族。”^[24]當(dāng)下，從豐寧縣域內(nèi)滿族人口的姓氏構(gòu)成來(lái)看，很多是由漢族身份改成的。因?yàn)槭菫榱顺闪⒇S寧滿族自治縣，大部分具有漢族文化身份的縣域人口改成了滿族。所以，豐寧“吵子會(huì)”藝人的族群身份的變遷也不例外，從漢族改為滿族身份，都是為了獲得滿族政治、社會(huì)與文化的認(rèn)同。這種文化認(rèn)同的變遷過(guò)程也是漢族對(duì)其傳統(tǒng)音樂(lè)文化的“結(jié)構(gòu)性失憶”。

（二）辛亥革命時(shí)期：漢族政治與文化認(rèn)同

第二階段：從滿族文化認(rèn)同到漢族政治、社會(huì)與文化認(rèn)同的發(fā)展階段。清代亦始到辛亥革命時(shí)期是滿族認(rèn)同最為強(qiáng)烈的時(shí)期。但是到了民國(guó)時(shí)期由于政府大力推行“驅(qū)除韃虜，恢復(fù)中華”的革命方針，對(duì)滿族身份認(rèn)同造成了強(qiáng)烈的危機(jī)感。很多滿族人為了獲得政治、社會(huì)認(rèn)同，被迫改成漢族身份，以重構(gòu)族群的歷史記憶（“結(jié)構(gòu)性失憶”），目的是以“表達(dá)性事實(shí)”^[25]的方式分享更多的政治、社會(huì)權(quán)利。正如曹樹基先生認(rèn)為：“孫中山先生領(lǐng)導(dǎo)的辛亥革命是在‘驅(qū)除韃虜，恢復(fù)中華’的旗號(hào)下開展的。民國(guó)建立后，滿人地位一落千丈。特別是在民國(guó)初年，滿族人受到很大的民族歧視，只要一說(shuō)是滿族，找工作就不被錄用，已錄用的還要被解雇。大多數(shù)滿族人都隱名埋姓，報(bào)稱漢族，導(dǎo)致滿族人口的銳減。”^[26]據(jù)《豐寧滿族自治縣志》記載:“辛亥革命推翻了清朝統(tǒng)治，使?jié)M族人不僅在政治上沒(méi)有地位，在社會(huì)上也受到歧視。滿族人產(chǎn)生了自悲、自賤感，全縣有27005人，把滿族成份改為漢族，以提高自己的民族地位。”^[27]所以看出，從辛亥革命時(shí)期到二十世紀(jì)八十年代末豐寧成立滿族自治縣，該縣“吵子會(huì)”音樂(lè)與用樂(lè)人身份認(rèn)同是以漢族文化為客觀認(rèn)同主體而存在的。據(jù)《承德府志》（旗地村莊名稱）記載：“豐寧壩下廣大地區(qū)和森吉圖（外溝門）地區(qū)，普遍有旗人居住。根據(jù)鐘銘、碑文記載，清康熙、乾隆時(shí)期，豐寧人口中，十中有七是滿人。根據(jù)概數(shù)推測(cè)，乾隆初年，全縣滿族人口約5余萬(wàn)，而后，隨著人口的增長(zhǎng)趨勢(shì)，也不斷有所增長(zhǎng)，但直到民國(guó)年間，經(jīng)查未見全縣有關(guān)滿族人口的記載，到偽滿洲國(guó)初期，才初見有關(guān)民族人口的記載。中華民國(guó)23年（1934年）3月《統(tǒng)計(jì)資料》記載，豐寧全縣有滿族人口117576名，占總?cè)丝诘?2.55%。但15年后的1949年人口資料記載，滿族人口卻銳減為18713，經(jīng)查其主要原因是由于當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者所執(zhí)行的不平等民族政策，造成民族成份不實(shí)所致。”^[28]據(jù)《豐寧滿族自治縣志》記載：“辛亥革命推翻了清朝統(tǒng)治，使?jié)M族人不僅在政治上沒(méi)有地位，在社會(huì)上也受到歧視。滿族人產(chǎn)生了自悲、自賤感，全縣有27005人，把滿族成份改為漢族，以提高自己的民族地位。中華民國(guó)以來(lái)，滿族人的這種地位，不論在軍閥混戰(zhàn)期間，偽滿洲國(guó)和國(guó)民黨統(tǒng)治時(shí)期都沒(méi)有顯著改變，旗人出現(xiàn)了隱瞞‘在旗’身份，把滿族報(bào)成漢族，妻隨夫，子不隨父母，一族人填報(bào)民族成份五花八門的混亂現(xiàn)象。”^[29]所以看出，辛亥革命以后，隨著政治語(yǔ)境的變遷，以滿族傳統(tǒng)文化為主流的文化認(rèn)同得到了壓制，轉(zhuǎn)而形成了以漢族傳統(tǒng)文化為主體的主觀認(rèn)同。因此，滿族人為了獲得更多的生存權(quán)利、政治與教育等相關(guān)社會(huì)權(quán)利，進(jìn)而逐漸隱瞞自己的族群身份，甚至在國(guó)家的“編戶齊民”的人口管理政策下，有的人故意虛構(gòu)自己的族群身份，被動(dòng)地成為“漢人”。當(dāng)然，“吵子會(huì)”藝人的族群身份的變遷也不例外。正如《中共中央統(tǒng)戰(zhàn)部關(guān)于滿族是否是少數(shù)民族的意見》指出:“滿族是我國(guó)境內(nèi)的少數(shù)民族。許多大、中城市(多是北方)中有滿人居住，由于他們長(zhǎng)期地和漢人雜居，其民族語(yǔ)言及風(fēng)俗習(xí)慣的特點(diǎn)已逐漸消失；自辛亥革命以來(lái)，他們更有意識(shí)地隱藏自己的民族特點(diǎn)，有許多已改變自己的民族成份，但是他們的民族情感,則仍然強(qiáng)烈地存在著。”^[30]可以看出，滿族傳統(tǒng)文化的歷史變遷過(guò)程是基于清代以來(lái)中國(guó)政治、社會(huì)、歷史等多重語(yǔ)境下互動(dòng)作用下的跨族群間文化涵化之結(jié)果。比如，“遷徙所造成的資源環(huán)境改變，是導(dǎo)致個(gè)人或群體認(rèn)同變遷的主要因素，也是新族群形成的主要溫床。”^[31]同時(shí)看出，“一個(gè)族群并非完全由文化傳播與生物性繁衍所‘生成’，而是在特定的環(huán)境中，由人群對(duì)內(nèi)對(duì)外的互動(dòng)關(guān)系所‘造成’。”^[32]

（三）豐寧滿族自治縣成立：滿族文化認(rèn)同

第三階段:從漢族傳統(tǒng)文化認(rèn)同再到滿族文化認(rèn)同階段。此階段歸根于“工具論”背景造成的強(qiáng)烈的滿族身份的主觀認(rèn)同。因?yàn)?，二十世紀(jì)八十年代豐寧申請(qǐng)成立滿族自治縣，為了達(dá)到滿族人口數(shù)量的標(biāo)準(zhǔn)，很多與滿族（還有蒙古族）身份保持血緣關(guān)系的漢族大多改為滿族或蒙古族。^[33]導(dǎo)致這種族群邊界變遷的直接原因就是為了分享更多的國(guó)家與社會(huì)資源。所以，從豐寧人口族群邊界變遷的三個(gè)歷史維度可以看出，每個(gè)階段都表現(xiàn)出受強(qiáng)烈的“工具論”思想的影響，導(dǎo)致的族群邊界的動(dòng)態(tài)移動(dòng)與維持，其深層原因就是希望通過(guò)得到主流社會(huì)、文化的認(rèn)同，進(jìn)一步獲取所處社會(huì)、歷史時(shí)代所分享的政治、社會(huì)資源。由此說(shuō)明族群邊界的劃分并不是完全由文化趨同性特征決定的，而是基于現(xiàn)實(shí)性需要的一種主觀建構(gòu)與選擇。因?yàn)?ldquo;一個(gè)族群的邊界，不一定指的是地理的邊界，而主要是‘社會(huì)邊界’。在生態(tài)性的資源競(jìng)爭(zhēng)中，一個(gè)人群強(qiáng)調(diào)特定的文化特征，來(lái)限定我群的‘邊界’以排除他人。……客觀文化特征最多只能表現(xiàn)一個(gè)族群的一般性內(nèi)涵，而無(wú)法解釋族群邊界的問(wèn)題。”^[34]所以看出，由于國(guó)家實(shí)施少數(shù)民族區(qū)域自治政策，為了獲得更多的社會(huì)資源與利益，致使豐寧滿族“吵子會(huì)”樂(lè)人的身份認(rèn)同發(fā)生了變遷，使豐寧滿族“吵子會(huì)”音樂(lè)的族群邊界發(fā)生變化，因?yàn)橐恍?ldquo;吵子會(huì)”成員通過(guò)改變族群身份獲得少數(shù)民族身份，從而可以獲得更多的社會(huì)資源與利益。這不但體現(xiàn)出“吵子會(huì)”樂(lè)人的身份認(rèn)同的變遷，同時(shí)也折射出“吵子會(huì)”音樂(lè)的族群邊界的流動(dòng)、動(dòng)態(tài)性的變化特征。

總之，清軍入關(guān)之后，由于清廷推行“滿漢一家”的民族政治，致使?jié)M漢通婚現(xiàn)象劇增，無(wú)形中增加了滿漢文化的涵化現(xiàn)象。同時(shí)為了獲得滿族政治與文化認(rèn)同，很多漢族身份的旗民改為滿族。然而到了民國(guó)時(shí)期滿族由于受到政治歧視，為了獲得與漢族一樣的政治與社會(huì)認(rèn)同，他們隱瞞自己的族群身份尋求漢族文化認(rèn)同，其實(shí)這也是滿族族群邊界與文化認(rèn)同變遷的一個(gè)重要階段與主觀原因。然而到了建國(guó)以后，由于民族區(qū)域自治等相關(guān)系列政策法規(guī)的出臺(tái)，使?jié)M族人重拾往日的歷史記憶與文化認(rèn)同，一直到上世紀(jì)八十年代為了成立滿族自治縣又再次改為滿族身份。這就是豐寧縣域內(nèi)“吵子會(huì)”樂(lè)人身份族群邊界與文化認(rèn)同變遷的三個(gè)歷史維度。即：清朝時(shí)期的漢軍旗、蒙古軍旗的加入，使?jié)h人、蒙古人的族群邊界與文化認(rèn)同發(fā)生了變遷，之后辛亥革命推翻清朝統(tǒng)治以后，很多滿族紛紛改為漢族，致使?jié)M族族群邊界與文化認(rèn)同發(fā)生了變遷（結(jié)構(gòu)性失憶），建國(guó)后到上世紀(jì)80年代，在民族政策的影響下，為了獲得更多的社會(huì)資源，很多帶有滿族血統(tǒng)的漢族又改為滿族身份，形成族群邊界的流動(dòng)與變遷以及族群邊界與歷史記憶的重構(gòu)，導(dǎo)致再一次的“結(jié)構(gòu)性失憶”。據(jù)廂黃旗村的八十歲的楊秀老先生說(shuō)，其實(shí)以前真正的滿族沒(méi)有多少，后來(lái)為了成立豐寧滿族自治縣，滿族人數(shù)要達(dá)到一定的比例，所以很多漢族人都改成了滿族。^[35]結(jié)合“吵子會(huì)”音樂(lè)起源的歷史記憶史料可以看出，豐寧滿族八間房“吵子會(huì)”音樂(lè)是移民遷徙背景下的族群邊界流動(dòng)結(jié)局下的文化產(chǎn)物，是滿漢族群傳統(tǒng)文化互動(dòng)交流的文化產(chǎn)物，同時(shí)也是對(duì)漢族傳統(tǒng)音樂(lè)文化的“結(jié)構(gòu)性失憶”之文化產(chǎn)物。

三、“吵子會(huì)”音樂(lè)認(rèn)同的“表達(dá)性事實(shí)”與“客觀性事實(shí)”

筆者認(rèn)為與黃宗智先生提出的“表達(dá)性事實(shí)”（虛構(gòu)）與“客觀性事實(shí)”（真實(shí)），對(duì)應(yīng)的認(rèn)同主要有“主觀認(rèn)同”與“客觀認(rèn)同”。“主觀認(rèn)同”是基于對(duì)社會(huì)資源與利益背景下的國(guó)家權(quán)力與知識(shí)相互作用下的一種官方話語(yǔ)的主觀建構(gòu)產(chǎn)物。比如滿族“吵子會(huì)”的族群邊界與音樂(lè)認(rèn)同的變遷是基于豐寧改為滿族自治縣背景下，為了獲得國(guó)家賦予的更多的優(yōu)惠權(quán)利，而造成的族群邊界的動(dòng)態(tài)移動(dòng)，進(jìn)而形成對(duì)滿族“傳統(tǒng)文化”的一種主觀認(rèn)同，這是基于一種“客觀性表述”的思考。滿族“吵子會(huì)”的音樂(lè)文化身份其實(shí)就是漢族傳統(tǒng)音樂(lè)文化的一種涵化性質(zhì)的現(xiàn)代結(jié)局，這種傳統(tǒng)音樂(lè)文化本身就是一種“客觀性事實(shí)”，因此，在基于權(quán)力與知識(shí)相互作用下形成的話語(yǔ)主觀建構(gòu)之結(jié)局，進(jìn)而造成以滿族“吵子會(huì)”為代表的一些漢化比較嚴(yán)重的中國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)的文化認(rèn)同出現(xiàn)了“虛構(gòu)”與“真實(shí)”的雙重文化表征。

總之看出，“表達(dá)性事實(shí)”與“客觀性事實(shí)”兩個(gè)概念鮮明地呈現(xiàn)出“吵子會(huì)”樂(lè)人在其傳統(tǒng)文化經(jīng)歷的“結(jié)構(gòu)性失憶”的不同階段導(dǎo)致的音樂(lè)認(rèn)同變遷結(jié)局下的一種文化表征。其目的就是為了獲得所處社會(huì)、政治文化的主觀認(rèn)同，分享更多的社會(huì)資源與利益背景下彼此妥協(xié)的當(dāng)下結(jié)局。據(jù)筆者對(duì)當(dāng)?shù)氐暮谏阶臁⒄瓗X、八間房、廂黃旗、鳳山等地的“吵子會(huì)”民間藝人進(jìn)行訪談，他們均認(rèn)為滿族身份是后來(lái)改的，是為了成立豐寧滿族自治縣而改變的民族身份，而他們內(nèi)心還是漢族傳統(tǒng)文化的信仰。因此，這里就涉及到“表述性事實(shí)”與“客觀性事實(shí)”的概念，其實(shí)就是針對(duì)某種社會(huì)、歷史文化的認(rèn)同態(tài)度的問(wèn)題，是主觀還是客觀認(rèn)同問(wèn)題，前者是被動(dòng)的（虛構(gòu)），后者是主動(dòng)的（事實(shí)）。

筆者認(rèn)為，豐寧縣域內(nèi)的“吵子會(huì)”也具有跨族群（滿、蒙）特性，是一種“表達(dá)性事實(shí)”（主觀認(rèn)同——虛構(gòu)），但是仔細(xì)考察其音樂(lè)的族性特點(diǎn)，其實(shí)就是一種虛構(gòu)性的當(dāng)下表述，與“吵子會(huì)”發(fā)展傳統(tǒng)中所承載的“客觀性事實(shí)”（客觀認(rèn)同——真實(shí)）相差甚遠(yuǎn)。同時(shí)體現(xiàn)出滿族“吵子會(huì)”音樂(lè)的族群邊界與音樂(lè)認(rèn)同的變遷問(wèn)題是由當(dāng)下社會(huì)資源競(jìng)爭(zhēng)與利益分配關(guān)系背景下的文化自主選擇與決定的產(chǎn)物。所以，文化趨同性并不是民族特征識(shí)別的唯一定性標(biāo)準(zhǔn)（客觀認(rèn)同），而是強(qiáng)調(diào)文化差異背景下的族群主觀建構(gòu)（主觀認(rèn)同），是一種被重構(gòu)的、被發(fā)明的產(chǎn)物。豐寧“吵子會(huì)”音樂(lè)認(rèn)同的發(fā)展變遷呈現(xiàn)出國(guó)家政治、利益分配、族群互動(dòng)交融語(yǔ)境下的文化產(chǎn)物。因此，當(dāng)我們以斯大林民族識(shí)別特征來(lái)界定某些少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的族性時(shí)，其有效性問(wèn)題應(yīng)得到進(jìn)一步審思?？傊?，隨著歷史與現(xiàn)實(shí)的逐步認(rèn)知，我們有必要針對(duì)其他少數(shù)民族音樂(lè)的族性特征進(jìn)行反本質(zhì)主義思考。如羌族、花瑤、土家族、回族、海南苗族^[36]，以及某些民族支系（如雅魯藏布江流域的小族群）音樂(lè)主客觀認(rèn)同問(wèn)題值得進(jìn)一步審思。

四、“吵子會(huì)”音樂(lè)文化的跨族群性

據(jù)筆者調(diào)查發(fā)現(xiàn)，滿族“吵子會(huì)”是在豐寧縣域內(nèi)跨族群（滿族、蒙古族）傳播的一種民間吹打樂(lè)。從其流播情況看，主要以八間房“吵子會(huì)”作為壩下的源頭進(jìn)行發(fā)展傳播的，以附近村寨的窄嶺、廂黃旗、黑山嘴、塔溝村（蒙古族村）、古房村（蒙古族）、石人溝、天橋村為主，傳播范圍大約方圓30公里左右。比如胡麻營(yíng)鄉(xiāng)塔溝村的“吵子會(huì)”在當(dāng)下定性為蒙古族樂(lè)人使用的“吵子會(huì)”。還據(jù)古房村“吵子會(huì)”會(huì)首宋顯江先生說(shuō)，他們想以蒙古族身份申報(bào)“非遺”項(xiàng)目。因此，我們看出，豐寧滿族“吵子會(huì)”的跨族群傳播的歷史變遷過(guò)程，其實(shí)也體現(xiàn)出“吵子會(huì)”這一民間樂(lè)種在跨族群之間的文化認(rèn)同的差異，或稱之音樂(lè)認(rèn)同的變遷。因?yàn)椋?ldquo;吵子會(huì)”在不同族群的村寨發(fā)展與傳播背景下，彼此之間對(duì)其音樂(lè)與文化認(rèn)同的心理情感因素各有所不同。尤其在當(dāng)下“非遺”申報(bào)劇烈競(jìng)爭(zhēng)的背景下，都想通過(guò)“吵子會(huì)”音樂(lè)的“非遺”申報(bào)，實(shí)現(xiàn)彼此間的文化認(rèn)同，當(dāng)然這種認(rèn)同是基于現(xiàn)實(shí)性利益的一種主觀選擇。

其次，“吵子會(huì)”音樂(lè)的跨族群傳播與其特定的地理文化環(huán)境密切相關(guān)。因?yàn)閺呢S寧縣域內(nèi)的人口歷史構(gòu)成來(lái)看，主要融匯了滿族、蒙古族、漢族三個(gè)族群。尤其是清廷以來(lái)至上世紀(jì)八十年代的三次社會(huì)歷史變遷，使豐寧縣域內(nèi)形成滿、蒙、漢雜居的族群分布模式。因此，致使“吵子會(huì)”橫向傳播的過(guò)程中，形成了跨族群傳承流播的一種現(xiàn)代分布格局。

再次，“吵子會(huì)”跨族群傳播的當(dāng)下歷史結(jié)局與政府、社會(huì)主觀建構(gòu)論有密切關(guān)系。比如，由于豐寧成立滿族自治縣，很多“吵子會(huì)”藝人改變了自己的民族身份，進(jìn)而導(dǎo)致其樂(lè)人族群邊界發(fā)生移動(dòng)。所以這也是造成豐寧“吵子會(huì)”音樂(lè)跨族群傳播的一個(gè)重要原因。

總之，豐寧“吵子會(huì)”音樂(lè)，在長(zhǎng)期的歷史文化積淀過(guò)程中，形成了強(qiáng)烈的以村寨、族群為文化單位的音樂(lè)認(rèn)同，當(dāng)然這種文化身份的界定帶有兩層涵義：一是“吵子會(huì)”音樂(lè)的藝術(shù)本質(zhì)不變；二是操持音樂(lè)的樂(lè)人的族群文化身份（族群邊界的移動(dòng)）發(fā)生變化，同時(shí)也意味著音樂(lè)所承載的文化隱喻發(fā)生變遷。其次，在同一個(gè)“吵子會(huì)”班社中卻有不同族群身份的樂(lè)人使用與操持音樂(lè)，那么這種情形下建構(gòu)的“吵子會(huì)”音樂(lè)本身也具有多元混雜性特征。比如鳳山南營(yíng)子村的“吵子會(huì)”樂(lè)隊(duì)成員有滿、漢、蒙古族構(gòu)成，當(dāng)然是以滿族居多。總之，正是由于“吵子會(huì)”在跨族群間的橫向傳播，由此造成了其音樂(lè)的族群邊界的動(dòng)態(tài)移動(dòng)進(jìn)而導(dǎo)致其音樂(lè)的多元文化認(rèn)同，即“移動(dòng)的邊界，身份的變色龍”。所以，筆者認(rèn)為，豐寧滿族“吵子會(huì)”音樂(lè)的文化屬性是多元化的，在當(dāng)?shù)氐拿袼坠?jié)慶儀式中呈現(xiàn)出多重的文化象征隱喻，因?yàn)橄嗤臉?lè)種穿梭在不同的族群的民俗文化中，其折射出文化認(rèn)同的差異性問(wèn)題。雖然從本質(zhì)上講，豐寧“吵子會(huì)”音樂(lè)的藝術(shù)樣態(tài)大同小異，但是由于用樂(lè)人所承載的族群身份的多樣性，造成“吵子會(huì)”音樂(lè)所賦予的文化隱喻各不相同，因此在在場(chǎng)的用樂(lè)語(yǔ)境中，其音樂(lè)的文化身份認(rèn)同區(qū)別很大。所以我們看出，相同音樂(lè)的文化隱喻在跨族群之間所指涉的音樂(lè)認(rèn)同是有差異性的，因?yàn)槊恳粋€(gè)族群（不管是否是主觀話語(yǔ)建構(gòu)的，或者是“想象的共同體”）都是其傳統(tǒng)文化的歷史記憶（或集體記憶），這種在過(guò)往的長(zhǎng)期的社會(huì)歷史發(fā)展語(yǔ)境中，會(huì)持續(xù)不斷地隨著歷史與朝代的更迭出現(xiàn)對(duì)其傳統(tǒng)文化的“結(jié)構(gòu)性失憶”，這種因外部的政治、社會(huì)、歷史語(yǔ)境中的變遷，最終會(huì)導(dǎo)致傳統(tǒng)音樂(lè)文化認(rèn)同的持續(xù)建構(gòu)，而且在不斷的建構(gòu)之中。正如英國(guó)著名的文化研究的領(lǐng)軍人物斯圖亞特·霍爾認(rèn)為：“事實(shí)上身份是關(guān)于使用變化過(guò)程中的而不是存在過(guò)程中的歷史、語(yǔ)言和文化資源的問(wèn)題：與其說(shuō)是‘我們是誰(shuí)’或‘我們來(lái)自何方’，不如說(shuō)是我們可能會(huì)成為什么、我們一直以來(lái)怎樣表現(xiàn)以及那在我們有可能怎樣表現(xiàn)自己上施加了怎樣的壓力。”^[37]所以，這種音樂(lè)身份認(rèn)同的主觀建構(gòu)是動(dòng)態(tài)發(fā)展的，而且會(huì)隨著社會(huì)、歷史的發(fā)展中處于一個(gè)不斷的、持續(xù)的建構(gòu)過(guò)程之中，只不過(guò)短期我們是無(wú)法看到的，但是回望滿族的社會(huì)、歷史的變遷軌跡，我們的看法卻不言自明。因此，豐寧“吵子會(huì)”音樂(lè)流播于本縣域內(nèi)的跨族群（滿族、蒙古族、漢族）存在，實(shí)質(zhì)上其身份無(wú)形中就成為了一種“音樂(lè)的變色龍”。正如，法國(guó)巴黎政治學(xué)院教授阿爾弗雷德·格羅塞認(rèn)為：“我是誰(shuí)？我是什么？我能不能有一個(gè)確定的答案？是否應(yīng)該更簡(jiǎn)單地自問(wèn)：我認(rèn)為自己是誰(shuí)？是什么？再多問(wèn)幾個(gè)問(wèn)題：您說(shuō)我是誰(shuí)？他們說(shuō)我是誰(shuí)？或者更經(jīng)常地問(wèn)：他們說(shuō)我們是什么？我們說(shuō)他們是什么？其實(shí)，對(duì)每個(gè)人，‘我們’都是多重性的，‘他們’更是多樣化的。因?yàn)?lsquo;我們’完全不具備單一屬性。”^[38]

結(jié) 語(yǔ)

筆者認(rèn)為，豐寧滿族自治縣的族群與傳統(tǒng)音樂(lè)文化的構(gòu)成現(xiàn)狀是明末清初以來(lái)漢族移民文化，以及滿、蒙、漢族群傳統(tǒng)文化互動(dòng)與交流的產(chǎn)物，尤其是明代衛(wèi)所建制的設(shè)立，以軍戶移民文化為主體的漢族傳統(tǒng)文化的傳入提供了很多先決的條件，客觀上促進(jìn)了滿漢傳統(tǒng)文化的涵化作用。由此看出，“吵子會(huì)”音樂(lè)的族性變遷不但是明代衛(wèi)所制度的軍戶移民文化使然，同時(shí)也是清代以來(lái)對(duì)漢族傳統(tǒng)音樂(lè)文化的“結(jié)構(gòu)性失憶”背景下的文化產(chǎn)物。其次，豐寧滿族自治縣人口構(gòu)成是清代以來(lái)，清軍入關(guān)之后，隨八旗軍及清廷王公貴族“圈地”運(yùn)動(dòng)，以及山東、河南移民“墾荒”背景下的歷史產(chǎn)物。豐寧縣滿族族群身份的變遷過(guò)程也是自清代以來(lái)清廷推行的滿漢通婚政治方略背景下的產(chǎn)物（滿族文化主觀認(rèn)同），以及辛亥革命倡導(dǎo)的“驅(qū)除韃虜、恢復(fù)中華”的政治口號(hào)（漢族文化主觀認(rèn)同）下，以及上世紀(jì)八十年代豐寧成立滿族自治縣背景下（為了獲得更多的社會(huì)資源，改變族群身份），這三個(gè)歷史階段下導(dǎo)致的豐寧滿族自治縣人口的族群邊界的移動(dòng)與維持狀態(tài)，并由此導(dǎo)致在上述的不同歷史階段，對(duì)其所處的社會(huì)歷史文化認(rèn)同的階段性、動(dòng)態(tài)的文化認(rèn)同變遷過(guò)程。當(dāng)然，豐寧“吵子會(huì)”音樂(lè)認(rèn)同變遷過(guò)程的原因也是基于此造成的。

本文原載《中國(guó)音樂(lè)》2018年第1期。