文化翻譯與民俗真相

——彝族花鼓舞起源再探

黃龍光 楊暉

（玉溪師范學(xué)院文學(xué)院， 云南玉溪 653100）

摘 要：彝族花鼓舞溯源，須從彝母語出發(fā)，謹(jǐn)慎考察其彝族歷史語境和分析其歷史記憶，才能透過漢語客位翻譯假象，還原彝族民間花鼓舞的民俗真相和文化意義。彝族花鼓舞是彝族先民在魯祖業(yè)山巔舉行祭祖大典，踏平尖刀草集體歌舞的歷史記憶，是彝族六組分支四方遷徙的藝術(shù)化歷史敘事和儀式模擬。

關(guān)鍵詞：彝族；民間花鼓舞；文化翻譯；民俗真相

分類號： K892.24文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼： A文章編號： 1672-9838（2011）01-0011-06

問題的提出：

語言是某一族群文化記錄、保存和傳播的符號，從某種意義上來說，語言本身也是該族群文化的積累和沉淀。當(dāng)我們試圖對某一族群民俗進(jìn)行溯源時(shí)，如果從文化持有主體的母語入手，可使我們透過紛繁混淆的他者文化翻譯，找到主體民俗文化的源頭，并能夠撥開迷霧見到民俗的文化事實(shí)與意義真相，而不被由客位文化翻譯導(dǎo)致的假象蒙蔽了雙眼。

民族民間舞蹈的研究，不論面臨多大的困難，從發(fā)生學(xué)上首先要求我們解決其起源問題，否則一切相關(guān)的研究，就會(huì)顯得缺乏內(nèi)在的邏輯性和縱深的歷史感。目前，對彝族花鼓舞的溯源，多數(shù)學(xué)者直接從其漢名“花鼓”或“花鼓舞”出發(fā)進(jìn)行推元，于是就和“鳳陽花鼓”聯(lián)系起來。加上明清屯田制的發(fā)展，江南一帶漢族軍民大量入滇，好像順理成章地與此掛上鉤來，形成彝族花鼓舞的“外來說”。^①花鼓舞作為一種彝族民間喪禮儀式舞蹈，總體上是一個(gè)歷史的產(chǎn)物，有其產(chǎn)生和發(fā)展的過程。對彝族花鼓舞展開溯源，須考慮到花鼓舞的彝族歷史語境和歷史事實(shí)。“花鼓舞”雖冠以“彝族”的限定成分，但它終究是一個(gè)漢譯名稱，不是彝母語的原初表達(dá)和主體命名。這里涉及一個(gè)文化翻譯與民俗真相的問題。所以，如果要對彝族花鼓舞進(jìn)行溯源，揭示它所蘊(yùn)含的深層文化意義，謹(jǐn)慎的做法是，從彝族自身對花鼓舞的命名和表達(dá)出發(fā)，進(jìn)行一番主體式的探源。因筆者已就彝族花鼓舞起源，從歷史記憶的角度進(jìn)行過“初探”^②本文是對這一問題的進(jìn)一步探討。

從“跳花鼓”到“者波必”

2006年，峨山“彝族花鼓舞”正式入選“云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄”后，“彝族花鼓舞”“彝族花鼓舞之鄉(xiāng)”，在云南特別是玉溪地域范圍內(nèi)深入人心，人們早已更加習(xí)慣了“花鼓”的名稱。這是一個(gè)彝漢文化交融的歷史問題，也是語言媒介傳播的結(jié)果。一直以來，邊緣少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，要進(jìn)入漢文化為核心的主流文化體系，被主流世界的人們認(rèn)可和接受，它首先可能需要一個(gè)“恰當(dāng)”的漢名。而這個(gè)“恰當(dāng)”的漢名，對于少數(shù)民族主體自身來講，本是外來他者給予的，但由于歷史等諸多原因，少數(shù)民族自己往往意識(shí)不到其后續(xù)影響。處于弱勢地位的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，在主流漢語言文化體系中，首先就這樣開始從語言逐步被客體化。很不幸的是，漢語“花鼓”就是這樣一個(gè)把彝語“者波比”^③逐漸客體化的“恰當(dāng)”名字。就連花鼓舞執(zhí)箐雞尾師傅，也被稱為“龍頭”。其實(shí)，花鼓舞蹈語匯中雖有部分?jǐn)M龍動(dòng)作，但“龍頭”稱呼只是一種詩學(xué)意義上的修辭而已。

“鼓”，當(dāng)?shù)匾驼Z叫“d21”、“d21bo33”。從語源上來看，彝語的“d21有兩層含義，一指樹木；二作動(dòng)詞使用，表“懸、掛、吊”之意。bo33，指中空的器物。如“水缸”，叫i21dαbo33，其實(shí)應(yīng)為idα21bo33，dα33是dα21音變的結(jié)果，意為“有水的大缸子”。所以，d21是一種用樹木（挖空了中間部分）做成的器物。一般專指扁鼓和羊皮鼓，是畢摩和tsh2121mo21在各種儀式中使用的法鼓。pi33，作動(dòng)詞用，意為“跳”。“d21pi33”直接翻譯為“跳羊皮鼓”。“d21bo33”是用樹木挖空了中間部分做成的器物掛起來或懸掛（在身上）的器物。敲擊這種器物表面可以發(fā)出聲響。“d21pi33”、“d21bo33pi33”，意均為“跳鼓”。在彝族鼓的早期階段，它跟漢語的“花鼓”其實(shí)沒有多大的聯(lián)系。“花鼓”是彝族后來用外來的花鼓，代替自制的扁鼓、羊皮鼓、筒鼓等之后才開始使用的，逐漸地，漢語“花鼓”稱呼直接取代了原生彝語“d21”、“d21bo33”。自然，漢語“跳花鼓”也就順理成章地頂替了“d21bo33pi33”。舞蹈名稱變?yōu)?ldquo;花鼓舞”后，花鼓舞中執(zhí)掌箐雞尾的領(lǐng)舞者由于是領(lǐng)頭的舞者，加上花鼓《過街調(diào)》等套路，特別是《螺螄轉(zhuǎn)》陣型形似一條龍，所以也就稱之為“龍頭（師傅）”?！缎伦朐颇贤ㄖ?middot;物產(chǎn)考》：“箐雞即耳雉（原注：按即俗稱之野雞）之另一變種。羽毛白色，胸及翅黑色，背及尾部灰白。尾羽長而屈，梢頭黑色。喉部有白紋路，上連頭部，其左右之耳裝毛叢，使呈不祥好斗之狀態(tài)。面部亦裸出，呈鮮紅色。腿部亦作深紅色，與常雉無異。” 按《滇海虞衡志》，“箐，滇、黔稱大竹林為箐。云南山中多大竹林，故又稱山箐，土人呼為箐溝”。可見，箐雞是滇黔山箐里特有的一種雉，尾羽鮮亮有花紋，彝族將其稱之為“tch21phu21m33”，意為“箐雞尾”；“th21phu21m33d21pho21”，直接翻譯過來就是 “執(zhí)箐雞尾跳的人”，跟“龍頭”實(shí)在毫無關(guān)系。

值得一提的是，峨山塔甸一帶過年殺年豬時(shí)，小孩們往往喜將豬尿泡揉軟開來，用稻草將其吹大成一個(gè)大皮球玩耍，權(quán)當(dāng)皮鼓。而像塔甸、黑膩、糾扎、坡羅甸等盛產(chǎn)竹子的地方，孩子們則喜用羊皮等蒙在砍來的一截竹筒兩端，作玩具鼓來敲打。20世紀(jì)80年代后期，峨山民舞集成調(diào)查小組訪談花鼓藝人時(shí)，很多老藝人都說是自己制鼓。從地域看，花鼓舞和耍武藝流傳的主要區(qū)域包括：高平、甸中、塔甸、富良棚、大龍?zhí)兜?。主要調(diào)查人LJF認(rèn)為：〖HTK〗“借助了漢族的稱謂和鼓的形式。我確實(shí)發(fā)現(xiàn)這種鼓的形制在彝族當(dāng)中很古老。原來鼓黑漆漆的，是我們彝族自己做的，不是外來的。峨山西北部塔甸、富良棚、甸中這一片，原來的鼓都是自己做。還是圓鼓，均用核桃木摳空后制作。這是我在富良棚樂里村、小黃河這一帶問著的。”^④

20世紀(jì)80年代以后，因社會(huì)職業(yè)分工和商業(yè)化的發(fā)展，人們不再自己制鼓了，組建花鼓舞隊(duì)時(shí)逐漸到昆明、通海等外地買鼓。鼓的形制比一般腰鼓大些，中間凸出，顏色則變?yōu)榱缩r艷的大紅色，這樣的鼓在樂器鋪里類屬“花鼓”。當(dāng)然，采用“跳花鼓”來稱呼這種彝族鼓舞的時(shí)間，應(yīng)在明、清花燈形成并開始吸納彝族鼓舞后。

“者波比”（音：“d21bo33pi33”）、“者比”（音：“d21pi33”）都是“跳鼓”的意思。“d21”是核心語素，“bo33”是后來加上的后綴，意為中空的容器、腔體等。前者一般指較原始的羊皮鼓、銅鼓等，后者為形制較大的腰鼓、花鼓等。既然彝族有自己對花鼓舞的命名體系和名稱，要考證花鼓舞的來源，就首先要考證其彝母語“者比”、“再比”的原生涵義。

“紅河州的江外，有自稱‘乃蘇’、‘尼蘇’的彝胞，他們都是從紅河北岸遷去的。但是，引起人們興趣的是，他們中多數(shù)，并不是從北邊直直地由石屏、建水、個(gè)舊過紅河南遷的。他們中的多數(shù)，是從滇中到達(dá)元江后，由元江渡河順哀牢山向東南遷徙而來。綠春的?？姿拇笳绱耍t河縣車谷的尼蘇如此，大新寨、垤施、落蒙……等地的尼蘇亦是如此。為此，大新寨與垤施一帶的舞蹈與音樂，就與元江的舞蹈與音樂十分相近。而他們也都稱今天的‘樂作舞’^⑤為‘再比’（跳鼓）”。^[1](32) “石屏樂作舞，俗稱跳樂，流行于石屏縣西北部彝族民間。一般在夜晚圍篝火而舞。逢年過節(jié)或喪葬活動(dòng)皆可起舞。祭龍必跳《大團(tuán)樂》，喪葬必跳《羅詩扎德》（即踩尖刀草），舞時(shí)由四弦彈奏者領(lǐng)舞。動(dòng)作有“順腳、合腳、叉腳”三類。順腳方向一致，合腳邁步不同，相互斗合，叉腳對跳或者擦背交換位置。彝語唱詞，內(nèi)容敘述愛情、勞動(dòng)。曲調(diào)有快慢之分，旋律流暢，一氣呵成。”^⑥峨山塔甸等地彝族納蘇支系，喜跳民間圓圈舞“大娛樂”，其實(shí)這是漢語稱呼，其前身也是“樂作”舞，即“攏總”或“咋啦卓”。有的漢人也把該舞蹈簡稱為“跳樂”或“duа35（當(dāng)?shù)貪h語方言，意為“踢、跳”等）lo21。^⑦是彝族民間“樂作”舞的一種漢語轉(zhuǎn)譯和他者表達(dá)。

“者波必”溯源

在滇南，彝族納蘇、聶蘇兩個(gè)支系分支以前，圍圈跳鼓是一種原始的喪葬儀式舞蹈形式，叫“咋啦卓”（音“dα55lα55d21），“d21即“鼓”，后音變?yōu)?ldquo;do21”。當(dāng)時(shí)所使用的鼓應(yīng)是彝族民間祭祀中畢摩、蘇尼等神職人員常用的“d21”，即羊皮鼓、扁鼓一類。完整的“咋啦卓”，還加入了耍武練等武舞。后隨納蘇、聶蘇分支，月琴、三弦、蘆笙等樂器出現(xiàn)，該圓圈鼓舞出現(xiàn)分離，形成“者比”（音“d21pi33”）、“者波比”（音：“d21bo33pi33”）和“樂作”“攏總調(diào)”（“lα55do21后音變?yōu)?ldquo;lo21do21），即形成“跳鼓”和大娛樂前身“樂作”舞。前者后來又簡化演變?yōu)?ldquo;花鼓舞”，后者即在漢化程度較高納蘇地區(qū)稱為“大娛樂”的圍圈集體舞。“彝族‘跳樂’也稱‘大娛樂’，彝語稱‘扎拉作必’（即咋啦卓），或‘宰必’（即者比、再比）。其舞蹈特點(diǎn)是人數(shù)不限，時(shí)間不限，男女人數(shù)不等，圍圈而舞。伴奏樂器多以四弦為主，有的地方也用小三弦伴奏。舞蹈的節(jié)奏感也強(qiáng)，曲調(diào)繁多，旋律優(yōu)美，動(dòng)作優(yōu)美。曲調(diào)主要分為‘攏總調(diào)’和‘雜弦調(diào)’。舞蹈動(dòng)作不大，但腳的變化頻繁多樣。其組合分為‘攏總’、‘順腳’、‘合腳’、‘串腳’、‘穿花’、‘蹲樂’等。‘攏總調(diào)’動(dòng)作比較簡單，是學(xué)習(xí)跳樂入門的基本動(dòng)作，也是跳樂的開場舞蹈，所以有的順口溜說：‘會(huì)跳不會(huì)跳，先跳攏總調(diào)’。”^[3](49-50)這在民國二年，峨山籍畫家董貫之《古滇土人圖志》之滇南石屏、建水夷民《臨喪跳舞》風(fēng)俗圖可見一斑：

石屏建水土屬夷民死喪不用棺，涂松煙屋舍狹小，就門前結(jié)松棚停柩其間，棚側(cè)高懸紙桶錢陰絡(luò)各一。親戚至吊一牛羊做祭品，酒食自攜，喪家并不招待，僅以來祭牛羊宰割分給。發(fā)引前夕，延青年子弟就靈前彈指跳舞，旁坐數(shù)人吹笛撫琴鳴鑼擊鼓以合之，以為是可慰死者之靈魂，盡兒女之義務(wù)。至發(fā)引，安葬含殮并不擇忌時(shí)日，亦不尋龍選穴，是又較漢家之陰陽拘忌停喪不葬者，其尤便且省也。^⑧

塔甸村四組LYZ等說：

“大娛樂”嘛是漢話，以前叫“咋啦卓”（音“dα55lα55do21），是納蘇話。小街那些花哩嚕嫫（聶蘇支系，俗稱“花腰彝”）是叫“者比”（音“d21pi33）了。但是“者比”我們這兒又是叫“跳花鼓”了噻，呵呵。“咋啦卓”三字可能因圍著跳嘛就叫“咋啦卓”吧（咋：即圍）。^⑨

峨山彝族舊時(shí)譜牒和指路經(jīng)書無一例外地都載有從建水、通海等地輾轉(zhuǎn)遷徙的歷史。峨山《指路經(jīng)》路線：峨山→玉溪→昆明→新平→元江→建水城→石屏→華寧→通海→峨山→玉溪→昆明。^[2](34)建水是古代滇南彝族文化的一個(gè)核心區(qū)域，以建水為中心，玉溪、通海、石屏、峨山等均是滇南彝族聚居區(qū)。所以，《古滇土人圖志·臨喪跳舞》中所載“夷民”當(dāng)為彝族。青年子弟靈前跳喪的舞蹈中，“彈指”可能指彈指煙盒舞、拍掌咋啦卓（大娛樂）等，加上“鳴鑼擊鼓”則構(gòu)成了彝族古代圓圈鼓舞特征。而且“吹笛撫琴”夾雜其間，可見當(dāng)時(shí)“咋啦卓”和鼓舞還未分支。“以為是可慰死者之靈魂，盡兒女之義務(wù)”，說明這種靈前圍圈跳舞首先意味著責(zé)任和義務(wù)，其儀式的原生功能是為了安魂、送靈，其次才是社會(huì)意義上兒女“盡孝”的道德建構(gòu)和表達(dá)。“滇南彝區(qū)喪祭儀式上跳鑼鼓舞送靈。鑼鼓舞，男女老幼都要參加。熱鬧的喪祭儀式，可辟三四個(gè)舞場，一個(gè)舞場一支或數(shù)支舞隊(duì)。人們在鑼鼓隊(duì)鼓點(diǎn)下圍圈舞蹈。鑼鼓隊(duì)敲鑼擊鼓，以變換的節(jié)拍來引導(dǎo)舞蹈變化的形式。鑼鼓舞蹈共有七十二調(diào)，常常要通宵達(dá)旦，才能把七十二種舞蹈跳完。據(jù)稱，如此歡歌燕舞才能使祖靈不再牽掛后代，才能順利歸祖。但我們認(rèn)為，其原始意義也是造聲勢以鎮(zhèn)祖途中的妖魔鬼怪，為祖靈鼓舞斗志，奔赴祖界。在跳鑼鼓舞的同時(shí)，由畢摩念《驅(qū)妖穢書》，驅(qū)逐祖途中的障礙。”^[3](120)滇南彝族《喪葬起源篇》中記載喪葬起源，其中描述有喪葬舞蹈：

 

 

樹枝蓋猴尸，

黑布遮猴眼，

靈堂置猴尸，

君臣拜猴尸，

猴尸猴駿馬，

死伴做給猴，

畢摩祭誦猴，

獻(xiàn)黃牛山羊黑豬，

派奴仆做事，

祭者拍手掌，

有跳有舞的，

遍地躺黑豬，

擂鼓震天響，

海栽^⑩掛紅巖，

君臣主喪事，

門前眾人磕。^[4](189-191)

……

以上《喪葬起源篇》中，“祭者拍手掌，有跳有舞的……擂鼓震天響”所載，就是彝族喪禮鑼鼓大娛樂（咋啦卓）舞蹈原型。從其社會(huì)文化功能上看，鼓舞依然保持“驅(qū)鬼、送靈”的神圣特征。后咋啦卓（大娛樂）更多地轉(zhuǎn)入娛人活動(dòng)中，出現(xiàn)世俗化發(fā)展趨勢。但兩者都強(qiáng)調(diào)腳步動(dòng)作、圍圈而跳等特征則依然保持不變。

 

《篤慕羅思則》

紅河州江外、元江、峨山小街等地部分納蘇和聶（尼）蘇彝族，由于長期以來地理位置封閉的原因，彝族傳統(tǒng)文化保持得完整一些，雖形成了兩個(gè)舞種，但叫法仍然使用一個(gè)，即“d21pi33”。滇南這種鑼鼓舞基本保持了古代圓圈鼓舞的特點(diǎn)，應(yīng)是“跳鼓”和“咋啦卓”分支前原始圍圈鼓舞原型。一般在民間喪葬儀式上繞祭奠青棚進(jìn)行打跳，主要是替死者“驅(qū)鬼、安魂、送靈”，以使其順利歸祖。這里，“羅思”的“羅”，即為“咋啦卓”中的“啦”，屬同一個(gè)音經(jīng)音變而成，均為“尖刀草”之義。這種圓圈鼓舞也就是彝族民間喪儀上的《篤慕羅思則》舞，即《篤慕踩尖刀草》，它是流傳于滇中、滇南彝族民間的一部喪葬祭祀經(jīng)書，民間口頭流傳有其特殊唱調(diào)和舞蹈。經(jīng)書記載彝族始祖篤慕分支六祖時(shí)，在魯祖業(yè)山川內(nèi)舉行盛大祭祖典禮，把尖刀草踏成平路，開疆四方的歷史。于是，彝人認(rèn)為死者亡靈赴祖界之路遍生尖刀草等荊棘，只有‘跳腳’才可把它們踩平，亡魂才得以順利歸祖。彝族治喪習(xí)俗，在發(fā)喪前夜請畢摩念此經(jīng)，眾人“繞棺” “踩棺”起舞。“入棺前夜由畢摩邊唱邊念經(jīng)書，領(lǐng)孝子繞棺。死者屬男順時(shí)針起繞，反時(shí)針還原；女則反時(shí)針起繞，順時(shí)針還原。按經(jīng)文唱段內(nèi)容，孝男孝女繞到棺前，用力反手空轉(zhuǎn)祭品三次。禮完，鼓、鈸、鑼樂手與畢摩、耍猴人起舞唱跳，以示為踏平歸祖路，使亡魂順利到達(dá)祖先居住地魯祖業(yè)大巖洞。出殯當(dāng)晚又唱跳一次。唱本固定，五言古詩體，曲調(diào)深沉悲壯莊重。”^[5](271)

現(xiàn)在，彝族民間喪葬儀式上，堂祭當(dāng)天晚上花鼓舞隊(duì)“鬧堂”跳之后，到公房或曬場進(jìn)行“大聯(lián)合跳”時(shí)，就是一個(gè)過去繞青棚圍圈跳鼓舞的遺俗，只不過現(xiàn)在由于跳（花）鼓和樂作舞（攏總調(diào)）分離成了兩個(gè)獨(dú)立的舞種，所以花鼓舞隊(duì)員們一般在跳鼓結(jié)束后，再圍圈拍掌跳樂作舞、大娛樂，青年男女借此結(jié)交異性朋友。同時(shí)，這種繞尸圍圈跳的鼓舞，是彝族古代遷徙歷史的一個(gè)回溯，即人們以集體為單位，先逆時(shí)針繞三圈，接著順時(shí)針繞三圈，接著不斷反復(fù)打跳，以此模擬彝族古代歷史上遷徙而來的路線，引領(lǐng)亡靈順利渡過歸祖途中各個(gè)“關(guān)口”，這些“關(guān)口”包括各種自然界力量、部族的征戰(zhàn)沖突等，使其順利到達(dá)祖界，給后人帶來福佑。

事實(shí)上，這種原始的圍圈鼓舞，在各地彝區(qū)都有著不同程度的流傳。“彝族‘打歌’因地域的不同而分別又叫‘跳歌’、‘跳蘆笙’、‘左腳舞’等，彝語叫‘哈貼’。‘哈’是‘歌’的意思，‘貼’則含有‘砍’的意思。‘哈貼’的名稱似乎可以從具體的歌舞形式中得到合理的解釋。云南巍山等地的彝族在打歌時(shí)，往往都有專門的人在歌場中心進(jìn)行舞刀表演，而舞刀者的刀勢不論朝向何方，其刀刃始終都保持著砍的式樣。由此看來，彝語名之以‘哈貼’的歌舞形式的原始意義可能是‘刀舞’。” ^[6](133)相傳，這種舞蹈起源于古代部落戰(zhàn)爭，人們?yōu)榱藨c祝勝利，拿起大刀狂舞。這里的“砍”與峨山等地花鼓舞中耍武練兵器和打斗動(dòng)作，都是彝族古代遷徙途中，與其他部族沖突和征戰(zhàn)的歷史記憶符號。彝族民間“打歌”，也首先在喪禮中作為儀式進(jìn)行打跳，為的也是送靈歸祖?！睹苫靖?middot;人類志》記載，當(dāng)?shù)匾妥?ldquo;婚喪宴客，恒以笙簫，雜男女踏歌，時(shí)懸一足，作商羊舞，其舞以一人吹蘆笙居中，圍繞唱土曲，其腔拍音節(jié)，皆視蘆笙為止。”^[7](316)可見，清時(shí)鼓已被蘆笙和簫（疑為笛子）取代了。

過去，滇南彝族民間喪葬儀式上圍圈鼓舞為“咋啦卓”（音：dα55lα55do21pi33），“咋”（音：dα55）即“圍圈”。“卓”（音：do21），為“者”“再”（音：d21）的前身，即后者是前者音變的結(jié)果。從dα55lα55do21pi33分支出跳鼓舞（音：do21pi33），即第一個(gè)音“咋”（音：dα55）脫落，經(jīng)音變?yōu)閐21pi33，漢譯“者比”“再比”，后鼓形變化稱為“者波比”（d21bo33pi33），受外來“花鼓”影響，經(jīng)文化轉(zhuǎn)譯為漢稱“跳花鼓”。從“咋啦卓”圍圈鼓舞分離的另一支是“樂作舞”（音：lo55do21），屬于“啦”（音：lα55）的音變。因“鼓”被三弦、月琴等替代，所以“卓”（音：do21，意：鼓）只保留音而失去意義，成為了“樂作舞”，后來演變成納蘇地區(qū)漢稱的“大娛樂”（多屬雜弦調(diào)，如要跳古調(diào)要說“攏總調(diào)”，即“樂作舞”）。事實(shí)上，很多舞蹈的前身都是與民間儀式相關(guān)聯(lián)的，今天的彝族納蘇人可能想象不到，逢年過節(jié)喜慶場合跳的“大娛樂”，過去竟主要是在喪葬儀式上跳的，目的竟為了“娛尸”的驅(qū)鬼、安魂、送靈。

圖1彝族跳鼓演變簡圖

結(jié)語

彝族民間自古有悠久的制鼓技藝，同時(shí)有文化內(nèi)涵豐富的祭祀鼓舞。對于彝族來說，鼓不僅是一種制響的樂器，更是一種通靈的禮器、法器。彝族“花鼓”，是彝族傳統(tǒng)“跳鼓”進(jìn)入地方民間社火表演活動(dòng)，采用外來形制的“花鼓”后被逐漸冠以的客位稱呼，是主流漢語對邊緣彝語“者比”（跳鼓，“d21pi33）的一種誤譯和轉(zhuǎn)述，是彝族“跳鼓”被漢語客體化命名的直接結(jié)果。我們要考證彝族花鼓舞的起源，應(yīng)從彝族母語“者波比”出發(fā)，而不是從漢語他稱“花鼓”。“彝族原始古歌《篤慕羅思則》，是一切彝族鼓舞的總策源”，^[8](117)更是各地彝族打歌、左腳舞、花鼓舞、耍武練、大娛樂等民間歌舞的原型。它是彝族古代六組分支遷徙的歷史記憶符號，直到現(xiàn)在，與彝族《指路經(jīng)》一道在各地彝區(qū)民間喪葬儀式中都要或多或少地念誦和打跳。峨山彝族塔甸、黑膩等地曾是《篤慕羅思則》一個(gè)重要的傳承地，新平魯魁山的《篤慕羅思則》是從峨山塔甸黑膩傳過去的。峨山塔甸黑膩等地在明、清時(shí)期，由于與漢文化碰撞、交流導(dǎo)致彝族傳統(tǒng)文化發(fā)生變遷，《篤慕羅思則》圍圈鼓舞原型“咋啦卓”分化、演變?yōu)?ldquo;樂作”（攏總調(diào)）舞、耍武練花鼓舞、大娛樂?，F(xiàn)在耍武練、花鼓舞、大娛樂進(jìn)一步分離成為各自獨(dú)立的舞種。彝族民間花鼓舞被地方民間社火表演活動(dòng)吸納后，與“打秧佬”、花燈歌舞等相互影響，形成“秧佬鼓舞”。彝族民間花鼓舞的“蒼蠅搓腳”“勾腳跳”“蹲步”等衍化成花燈舞蹈動(dòng)作。彝族花鼓舞則吸收了《十二月采花》等部分花燈調(diào)形成自己的花鼓儀式歌。彝族花鼓舞和地方花燈之間是一種伴生關(guān)系，長期以來互相影響。

 

 

 

注 釋：

① “外來說”，指認(rèn)為彝族花鼓舞經(jīng)由外來花鼓戲演變，后加上彝族標(biāo)簽

而成的觀點(diǎn)，與筆者認(rèn)為彝族花鼓舞始于彝族自身歷史，與彝族祖先崇拜、遷徙歷史息息相關(guān)的“本土說”相對應(yīng)。

②見《內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2010年3期載拙文《儀式舞蹈與歷史記憶——彝族花鼓舞起源初探》。

③ “者波比”，為彝語“d21bo33pi33”的漢語簡單音譯，在此因襲舊譯。

④被訪談人：LJF，男，彝族，1966年生。訪談時(shí)間：2008年3月28日。

⑤彝族跳大娛樂時(shí)的古唱調(diào)，也叫“攏總調(diào)”，全用古彝語演唱?，F(xiàn)在跳大娛樂時(shí)基本上都用現(xiàn)代雜調(diào)。

⑥紅河州委宣傳部編.《紅河彝族文化調(diào)查》，內(nèi)部資料.2006年，第313～314頁。

⑦“duа35lo21本是“跳樂作舞”的漢語簡譯，但縣里近幾年用漢字將其轉(zhuǎn)寫為“撾啰”，有關(guān)文化部門還創(chuàng)作了一首名為《想你是撾啰，愛你是撾啰》的歌，每逢火把節(jié)、縣慶、開新街等重大節(jié)日必播，在峨山幾乎成了名副其實(shí)的“縣歌”。

⑧《云南省民族民間舞蹈集成·峨山彝族自治縣資料集》，內(nèi)部資料.1987年，第85頁。

⑨被訪談人：LYZ，女，彝族，1969年10月生，塔甸四組農(nóng)民，四組花鼓舞隊(duì)箐雞尾龍頭師傅，1988年曾赴昆明參加中國第三屆民族藝術(shù)節(jié)花鼓舞表演。訪談時(shí)間：2009年2月8日。訪談地點(diǎn)：塔甸四組。

⑩祭帳、喪幡之類。

 

參考文獻(xiàn)：

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［3］巴莫阿依.彝族祖靈信仰研究［M］.成都：四川民族出版社, 1994.

［4］玉溪市民族宗教事務(wù)局編.吾查們差?喪葬起源篇［M］.昆明：云南民族出版社，1999年.

［5］紅河彝族辭典編纂委員會(huì)編.紅河彝族辭典［M］.昆明：云南民族出版社，2002年.

［6］馬國偉.彝族“打歌“初探［J］.中央民族大學(xué)學(xué)報(bào).2006，（164）.

［7］巍山彝族回族自治縣人民政府編.巍山彝族簡史［M］.昆明：云南民族出版社，2006.

［8］聶魯.花鼓舞彝山——解讀峨山彝族花鼓舞［C］.昆明：云南大學(xué)出版社，2007.

 

【責(zé)任編輯 徐英】

Cultural Translation and Folk Truth

——Re-exploration of the origin of the Yi Hua Gu dance

HUANG Long-guang YANG Hui

(College of Liberal Arts of Yuxi Teacher′s College, Yuxi, Yunnan Province 653100)

Abstract: To trace the origin of the Yi Hua Gu dance, we must proceed from the Yi language, and carefully study and analyze Yi historical context and memory of its history to get the reduction of the Yi people folk truth and cultural significance of Yi Hua Gu dance through the illusion of Chinese translation. Yi Hua Gu dance is the historical memory of the ancestors worship held on the Luzuye mountain top and the collective dance of on the dagger grass. It is the artistic historical narration and the ceremony imitation of the moving and migrating around of the six branches of the Yi people.

Key words: Yi people; folk Hua Gu dance; cultural translation; folk truth