非物質文化遺產(chǎn)與藝術人類學：2010中國藝術人類學學術會議綜述
李修建
（中國藝術研究院藝術人類學研究中心 100029）
2010年11月5日至7日，由中國藝術研究院和中國藝術人類學學會聯(lián)合主辦、中國藝術人類學研究中心承辦的“2010中國藝術人類學學術會議”在北京西藏大廈舉行。本次會議以“非物質文化遺產(chǎn)與藝術人類學”為主題。來自海內(nèi)外的120余名專家學者參與了此次會議，提交論文近百篇。本文舉其犖犖大端，依照主題概述如下：
一、非物質文化遺產(chǎn)保護的理論研究
日本在非物質文化遺產(chǎn)保護上走在了世界的前列，日本關西大學學院的荻野昌弘介紹并分析了日本的非物質文化遺產(chǎn)保護理論。他指出，日本借助“無形文化財”和“人間國寶”的觀念，確立了非物質文化遺產(chǎn)的保護制度。無形文化財?shù)捏w系是由“實現(xiàn)的邏輯”支撐的，實現(xiàn)指的是激活存在于過去的事物，即在“無形之物”中找尋意義。英國杜倫大學的羅伯特·萊頓分析了少數(shù)民族與民間藝術中的非物質文化遺產(chǎn)和物質文化遺產(chǎn)的問題。在他看來，非物質文化遺產(chǎn)和物質文化遺產(chǎn)形如一枚硬幣的兩面。一方面，非物質文化遺產(chǎn)的延續(xù)需要受眾接受其中所蘊涵的理念與價值，并進行自覺自愿地學習；另一方面，作為藝術品原材料的物質文化遺產(chǎn)又限制著藝術家的創(chuàng)作。因此，文化傳統(tǒng)的傳承必須兼顧這兩個方面。中山大學的麻國慶同樣持此觀點，他指出，盡管在理念上將文化遺產(chǎn)區(qū)分為“有形”和“無形”，但實際上二者卻是相輔相承，不可分割，這在民俗文化中表現(xiàn)尤甚。在實際操作中，很難做到將民俗文化從“非物質”形態(tài)的文化遺產(chǎn)保護和“物質形態(tài)”的民俗文化遺產(chǎn)保護中截然切割開來。因此，在具體工作中，應遵守文化遺產(chǎn)保護的本真性和完整性原則，強化無形文化遺產(chǎn)和有形文化遺產(chǎn)的整合性保護。中國藝術研究院的方李莉在費孝通晚年提出的“人文資源”思想的基礎上，明確提出了“從遺產(chǎn)到資源”的觀點。其要旨在于強調非物質文化遺產(chǎn)的活態(tài)性與延續(xù)性，提出要將其轉化成一種資源，在創(chuàng)新過程中進行保護，使其成為適應人們生活的新文化的一部分。
非物質文化遺產(chǎn)保護工作中暴露出的問題與不足同樣值得學者進行關注與研究。中國文聯(lián)的劉錫誠相當尖銳地提出，我們國家在非物質文化遺產(chǎn)普查和各級“非遺”名錄的申報和項目保護上，存在一個認識上的誤區(qū)，即對口頭傳承的“民間文學”類明顯重視不足。數(shù)據(jù)表明，目前進入國家級名錄的民間文學項目只有84個，僅占全部1028個項目的8%。同時對民間文學傳承人的保護力度也遠遠不夠。對此他倡導在非遺保護理念和實際工作上需要作出調整。西安美術學院的王寧宇通過對陜西傳統(tǒng)建筑彩作的調查研究中發(fā)現(xiàn)，20世紀50年代出版的“清代官式”彩作被作為施工規(guī)范強行推行之后，對包括“榆林式”彩作在內(nèi)的各地方傳統(tǒng)彩作樣式造成了毀滅性打擊，對多姿多彩的地方性彩作文化造成了嚴重破壞。這種現(xiàn)象對古建筑的保護和修復都造成了不利影響。為此，他呼吁對現(xiàn)代“規(guī)范”觀進行反思和再校正，從而真正實現(xiàn)對文化遺產(chǎn)的保護。
二、非物質文化遺產(chǎn)保護的實踐研究
中國的非物質文化遺產(chǎn)保護工作已經(jīng)開展了七年，取得了較為豐碩的成果。成吉思汗祭奠被收入了第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄。北京師范大學的色音和高博對這一信仰民俗進行了分析。他們認為，成吉思汗陵的有形民俗文化遺產(chǎn)構成了融古老和現(xiàn)代蒙古族文化為一體的成吉思汗陵文化景觀，祭祀活動和達爾扈特人作為活的文化載體又使得成吉思汗陵成為一個富有生命力的、活的文化空間。這樣就既形成了一個完整的祭祀現(xiàn)象，也形成了一個完整的旅游景觀。
相比成吉思汗祭奠的相對穩(wěn)定性，在現(xiàn)代化的強力沖擊之下，更多的非物質文化遺產(chǎn)項目的保護與傳承均面臨著嚴重危機。《民族藝術》雜志社的廖明君研究了珠江流域少數(shù)民族地區(qū)的銅鼓藝術。青海文化廳的呂霞以熱貢唐卡為例，考察了文化保護語境中的藝術傳承問題。魯東大學的王曉東以怒族、土家族建筑為例，探討了無文字民族傳統(tǒng)文化的保護與傳承的問題。大連大學的張景明對大連地區(qū)的非物質文化遺產(chǎn)的保護進行了分析。包頭師范學院的李紅梅針對內(nèi)蒙古音樂類非物質文化遺產(chǎn)保護與開發(fā)提出了自己的思考。對于如何保護與傳承這些非物質文化遺產(chǎn)，他們得出了一些相似性的結論，形成了一些共識，如加大非物質文化遺產(chǎn)的整理與研究工作、強調對傳承人的挖掘與保護、將傳統(tǒng)的師徒傳承與當代學校傳承相結合、建立非物質文化遺產(chǎn)博物館和文化生態(tài)保護村等。應當說，這些觀點對于進一步推動我國的非物質文化遺產(chǎn)保護工作具有積極的理論意義。
如上所言，區(qū)域性高校在當?shù)胤俏镔|文化遺產(chǎn)的教育、保護與傳承上具有重要的作用。玉溪師范學院創(chuàng)建的“湄公河次區(qū)域民族民間文化傳習館”提供了一個生動的案例。該校校長熊術新介紹了傳習館的基本情況，如開設了一批具有云南民間地域性的專業(yè)課程，將民間藝人及傳承人聘請到學校講學等。傳習館倡導并踐行了把民族民間文化資源提升到大學課程建設的新理念，具有相當?shù)氖痉兑饬x。生態(tài)博物館同樣是進行非物質文化遺產(chǎn)保護的一種模式。湖北民族學院的吳昶對建于1998年的貴州梭嘎生態(tài)博物館進行了研究。他認為生態(tài)博物館應該關注當?shù)厝说母鞣N文化遺產(chǎn)自身的動態(tài)系統(tǒng)，應在靜態(tài)保護的基礎上提供必要的輔助條件，使文化遺產(chǎn)持有者的工作以及傳承活動以展示工作的形式延續(xù)下來，用有步驟的專案立項和展示手段來防止其徹底消失。
三、藝術人類學理論研究
藝術人類學作為一門新興而又充滿活力的學科。中國藝術研究院的李修建依據(jù)20世紀60年代以來的研究成果，對藝術人類學的學科定位、研究對象、研究方法、研究歷史等基本問題進行了論述。作者將藝術人類學界定為一門跨學科的研究領域，研究對象包括民族藝術、民間藝術和都市藝術，研究方法包括比較研究、田野調查和語境研究等。值得注意的是，藝術人類學的研究方法問題成為多位學者的探討話題。中央民族大學的王建民指出，田野工作作為人類學研究的基本方法是人類學理論反思之本，只有具有了翔實、豐富的深度田野資料，才可能在理論討論上超出先前的研究者，建構新的具有反思和批評的學術理論。藝術人類學要想取得理論上的突破，在研究中應當以扎實、細致的田野工作作為研究的基本出發(fā)點，采取相對的文化相對的立場，關注研究者與藝術實踐主體的關系?！端枷霊?zhàn)線》的洪穎重點探討了藝術人類學研究中的田野調查方法。她認為，藝術人類學中的田野工作具有自身的特點，主要表現(xiàn)在強調以“體驗”切入藝術經(jīng)驗研究、堅持“當下”地“共域在場”的研究態(tài)度和調動多種工具手段進行藝術民族志書寫等方面。中國藝術研究院的項陽提出將歷史人類學的引入田野調查，在其指導下回到歷史現(xiàn)場，從而在區(qū)域社會中把握歷史脈絡。據(jù)此，他思考了 “歷史的民族音樂學”這一方法論的實踐意義，強調音樂史學走出書齋，傳統(tǒng)音樂接通歷史，在各有側重的視角下進行綜合、立體的研究，從而真正把握傳統(tǒng)音樂文化的內(nèi)涵。山東大學的張士閃探討了對鄉(xiāng)民藝術的民族志書寫意識的轉變，他指出鄉(xiāng)民藝術知識并不具有結構的永久穩(wěn)固性，尤其在鄉(xiāng)土社會急劇轉型的今天，鄉(xiāng)民藝術呈現(xiàn)出了鮮明的流動性，因此，對鄉(xiāng)民藝術的民族志書寫應從“凝固幻像”轉變?yōu)?ldquo;流動的想象”。
此外，上海交通大學的尹慶紅評述了中西方藝術人類學界對認同問題的研究。中國藝術研究院的安麗哲對國內(nèi)藝術人類學研究群體的基本情況進行了論析。哈爾濱師范大學的張良叢分析了審美人類學的兩種模式，即美學意義上的審美人類學和人類學意義上的審美人類學。南京大學的王大橋以孫悟空視覺形象的多重構建為例，剖析了審美習俗的地方性與制度性的問題。
四、造型藝術研究
舉凡繪畫、建筑、雕塑、工藝美術等，可統(tǒng)稱為造型藝術。在藝術人類學的研究對象中，尤以工藝美術為多?？楀\、刺繡、剪紙、年畫、飾品等民族民間藝術形式成為廣受學者青睞的研究對象。例如，中國藝術研究院的李宏復研究了西北地區(qū)回族的刺繡藝術；湖南吉首文化館的田明探討了苗族織錦芭排和土家織錦西蘭卡姆的關系；吉首大學的田小雨分析了土家織錦的保護及傳承的問題；蘇州大學的王艷暉考察了湖南通道的侗錦的傳承現(xiàn)狀；安徽大學的程波濤和通化師范學院的王紀分別對團花剪紙與滿族剪紙進行了研究；日本愛知大學的周星解讀了陜西戶縣的農(nóng)民畫的內(nèi)涵變遷；開封大學的李宏博分析了年畫的保護與傳承問題；王楠考察了陜北的花箱子；內(nèi)蒙古大學藝術學院的徐英考察了蒙古族的佩飾習俗以及金銀飾品的制作工藝；西南民族大學的王萬宏對“白玉藏刀”的造型及裝飾進行了研究；云南藝術學院的林力調查了20世紀80年代以來川西彭州桂花鎮(zhèn)土陶工業(yè)的發(fā)展與變遷；西南大學的邱正倫對大足時刻的文化內(nèi)涵進行了解讀。他們的研究集中于如下幾個方面：一是對工藝材料與制作流程的記錄；二是對研究對象外在形象（包括紋樣、圖案、造型等）的描述；三是對研究對象日常功用的分析；四是對研究對象文化內(nèi)涵的解讀；五是對社會變遷對研究對象所造成的影響及其保護與傳承問題的探討。
本次會議上，還有數(shù)位學者以藝術人類學的視角對中國藝術史進行了研究。山東藝術學院的李丕宇以獅子、茉莉、寶相花等動植為例，探討了這些來自異域的事物是如何轉化成中國傳統(tǒng)吉祥圖案的，并認為藉此可以更好地理解文化融合的問題。湖北黃岡師范學院的胡紹宗以新石器時代晚期至商周的巫師圖像為研究對象，通過對相關材料中巫師的制像觀念的比較，揭示了先秦巫師圖像的模式及其風格演變過程。景德鎮(zhèn)陶瓷學院的李興華與肖絢對傳統(tǒng)玉器造型設計進行了分析，探討了器物、制度（儀式）與文化之間的內(nèi)在關系，論證了玉器中蘊含的人與神、人與物和人與社會三個維度的文化內(nèi)涵。華東師范大學的王譯敏結合美術學、中醫(yī)學以及民俗等方面的相關資料，研究了朱砂在我國藝術史中所擔當?shù)慕巧约八l(fā)揮的作用。西藏大學的熊永松對西藏當代美術的文化內(nèi)涵進行了探究，認為其文化內(nèi)涵主要通過美術作品對高原游牧文化、藏傳佛教文化以及社會主義文化的視覺表述呈現(xiàn)出來。齊魯師范學院的劉明亮對以北京798為代表的藝術群落及其生存狀態(tài)進行了考察，認為藝術區(qū)的不斷遷徙狀態(tài)，表征了當代藝術家處于空間與心理的雙重“邊緣”。
五、表演藝術研究
表演藝術主要包括音樂、戲劇、舞蹈等藝術門類。此次會議對音樂的研究集中于少數(shù)民族地區(qū)，并且從多個層面展開。玉溪師范學院的黃龍光對作為文化空間類非物質文化遺產(chǎn)的少數(shù)民族歌場進行了研究。他提出，少數(shù)民族傳統(tǒng)歌場是在相對固定的時空環(huán)境下，立體呈現(xiàn)祭祀、神話、史詩、歌舞等綜合文化的場所，可以從物理、文化與社會屬性入手對其文化空間性加以理解。云南大學的吳哲以云南劍川石寶山歌會為個案，考察了白族民間傳統(tǒng)藝術在歌會中的變遷，探討了歌會對傳統(tǒng)藝術發(fā)展所起的作用。新疆絲綢之路文化藝術研究所的艾娣雅從美、悲、喜等審美范疇為視角，分析了新疆刀郎地區(qū)麥西萊甫的美學意蘊及其文化空間結構。內(nèi)蒙古師范大學的董波以文獻、實地個案考察和樂譜分析為研究方法，考察了內(nèi)蒙古烏拉特敖包祭祀儀式及其音樂與蒙古族文化的關系，認為該儀式及音樂與藏傳佛教及其音樂文化關系密切。西南科技大學的田彬華分析了流傳于白馬藏族中的幾首歌的文化內(nèi)涵，認為《夫妻識字》是對紅色時代的記憶，《一個媽媽的女兒》體現(xiàn)了對“中華民族”這一文化母體的集體認同感。
中國的地方劇種豐富多樣，是一個重要的研究領域。中國藝術研究院的李小菊通過對蘇州虎丘曲會的歷史梳理與實地考察，探討了以虎丘曲會為代表的當代中國昆曲民間生存狀態(tài)。蘭州城市學院的王萍以甘肅皮影社為例，對皮影戲演出儀式的結構特征與象征意義進行了解讀，認為其表征了村落的社會完整生活。青海民族大學的曹婭麗立足于青海托葉瑪鄉(xiāng)西頃村藏戲的演述特點，從藏戲在蒙古族僧俗群眾中的傳承與表述、蒙古族認同藏戲的文化背景和信仰特征入手，探析了藏戲在蒙古族族群流變中的民族文化認同問題。湖州師范學院的安小梅從湖劇的歷史、形成、演變、藝術特色等四個方面對產(chǎn)生于浙北地區(qū)湖劇的藝術文化內(nèi)涵及其歷史變遷進行了脈絡梳理。中南民族大學的于蘭艷描述了德江儺堂戲的傳承現(xiàn)狀及其所發(fā)生的文化變遷。
藝術人類學界對于舞蹈的研究相對較少。中國藝術研究院的歐建平從舞蹈人類學的歷史與方法、舞蹈的定義、舞蹈的文化性和特殊性等方面對舞蹈人類學的理論體系進行了概述。廣西藝術學院的何清新從傳播學的角度，以廣西貴港市覃塘區(qū)的黃練貔貅舞為研究對象，考察了基層政府的行為對這種民間舞蹈的影響，提出基層政府要通過傳播者調整、價值觀調整、角色調整、方法調整、文化調整等五種方式引導農(nóng)村民間舞蹈走向新時期的發(fā)展。
六、民俗文化與民俗藝術研究
民俗儀式中蘊含著豐富的藝術元素，研究者眾。青海師范大學的晁元清研究了青海西寧市城北區(qū)小寨的社火儀式，考察了社火儀式的歷史傳承、表演程式、表演內(nèi)容及特色等問題。西安石油大學的田榮軍描述了陜西省武功縣東岳廟會上“請神”儀式的過程。中國藝術研究院的任方冰根據(jù)歷史文獻與實地考查，論述了豫北農(nóng)村的年節(jié)祭祖儀式。忻州師范學院的劉曉偉和魯迅美術學院的左黔共同關注了喪葬儀式，劉曉偉以山西忻州王要村道教儀式音樂為例，探討了儀式音樂在現(xiàn)代葬禮中的運用。左黔采用影像人類學的方法，對貴州紫云麻山地區(qū)苗族的喪葬儀式進行了實地考察，記錄并分析了儀式中所演唱的亞魯王史詩。廣西賀州學院的莫碧琳解讀了賀州土瑤婚禮儀式中服飾的文化象征意義。杭州師范大學的孟凡玉結合歷史文獻與實地調查，分析了安徽貴池儺儀式活動中河流場域的象征與隱喻。
民間節(jié)日與民間信仰亦是民俗研究中的重要內(nèi)容。中央民族大學的刑莉論述了民族民間節(jié)日的價值體系與保護原則，她提出保護民族民間節(jié)日的文化基因和整體結構是核心所在。南京藝術學院的李立新對湖州含山蠶花節(jié)進行了實地考察，詳細記錄了蠶花節(jié)上的聞見，并對蠶女故事進行了文獻學的梳理，指出蠶花節(jié)表征了蠶民精神上的渲泄與對豐收的期待。北京師范大學的馮彤以日本青森大型燈會“乜不妥祭”為個案，分析了日本民俗文化傳承經(jīng)驗及其對中國的啟示，如建立傳承團體制度、通過資料的電子化進行信息公開、發(fā)揮社區(qū)對文化遺產(chǎn)的保護與傳承作用等。景德鎮(zhèn)陶瓷學院的詹嘉對景德鎮(zhèn)瓷業(yè)神祇的景觀演變進行了論述，他認為景德鎮(zhèn)瓷業(yè)神祇景觀源于泥土與烈火的變幻、物質和精神的寄托，并指出瓷業(yè)神祇與環(huán)境關系密切，隨地域、風俗、人文的差異而供奉各異。
此外，法國學者單泰陸剖析了蒙古藝術中的游牧特性與自然傳統(tǒng)。四川大學的李祥林研究了作為地方文化遺產(chǎn)的羌區(qū)大禹傳說，認為要重視大禹傳說北后隱含的族群文化心理，并指出大禹傳說成為當下創(chuàng)造社會關系、構建社會生活的可利用資源。長春師范學院的谷穎探討了神話與滿族說部之間的關系，指出二者存在逐漸深化與升華，相互促進與影響的關系。上海大學的陳志勤通過浙江安昌“江南水鄉(xiāng)古鎮(zhèn)”形象的再造過程中，對“被挑選”和“被淘汰”的水鄉(xiāng)文化元素的分析，揭示了傳統(tǒng)中國文化概念的泛化現(xiàn)象。
注：本文發(fā)表于《美術與設計》2011年第1期。