當代中國，現代文明正以前所未有的勢頭改變著傳統(tǒng)的中國。尤其是在現代化過程中，席卷全國的城鎮(zhèn)化建設，改變了中國農村的傳統(tǒng)格局，傳統(tǒng)聚族而居的村落逐漸凋敝，取而代之的是以街道為軸心的城鎮(zhèn)化居住模式。村落格局的改變，伴隨而來的是人們價值觀念、生產生活方式、風俗習慣的改變。
在這場變革中，最受關注的是中國傳統(tǒng)村落的衰落和消失。所謂“傳統(tǒng)村落”，從聚落的角度來說，是指農業(yè)社會中人們勞動生產、居住、生活、休息以及進行各種社會活動的場所。在文化遺產保護領域，我們將傳統(tǒng)村落統(tǒng)稱為“古村落”，是指具有悠久歷史，承載了擁有社會、文化、科學、藝術價值的物質形態(tài)和非物質形態(tài)文化遺產的古老村落。馮驥才先生將“傳統(tǒng)村落”視為不同于物質遺產和非物質遺產的另一類文化遺產，是與“物質遺產”和“非物質文化遺產”并列的第三類文化遺產。
在中國現代化進程中，城鎮(zhèn)化和近年來新農村建設，對傳統(tǒng)村落進行了統(tǒng)一模式的改造，千村一面的現象出現，中國南北方風貌迥異的傳統(tǒng)村落也逐漸大規(guī)模消失。
現代化和城鎮(zhèn)化的另一個重要影響，是徹底改變了世代居住于傳統(tǒng)村落中人們的價值觀和生產生活方式。相對于村落中傳統(tǒng)的生活方式，人們開始崇尚現代社會的便捷和舒適。這加速了傳統(tǒng)村落文化的失落，使傳統(tǒng)村落由內到外地走向邊緣化。
傳統(tǒng)村落與非物質文化遺產有著千絲萬縷的聯系。我國的非物質文化遺產是在悠久的農業(yè)文明中發(fā)展而來，記錄了農業(yè)文明的發(fā)展軌跡、社會結構的變遷以及傳統(tǒng)文化的興衰。因此，我國非物質文化遺產多數集中在鄉(xiāng)村社會。作為我國鄉(xiāng)村社會基礎的傳統(tǒng)村落，更是非物質文化遺產產生、發(fā)展和存續(xù)的原始土壤。
非物質文化遺產是村落文化生態(tài)不可分割的組成部分，同時，又依賴村落文化生態(tài)而生存、發(fā)展。在構成傳統(tǒng)村落文化生態(tài)系統(tǒng)的要素中，包括作為表層文化的物質文化和作為核心文化的非物質文化。物質文化即村落地址、建筑、道路、水系等；非物質文化包括習俗、信仰、傳說、故事、歌謠、技藝、戲劇等。
在我國文化遺產保護中，整體性保護是大勢所趨。在非物質文化遺產保護中，整體性保護也是一種重要保護方式。“文化生態(tài)保護實驗區(qū)”正是非物質文化遺產整體性保護的實踐，其目的是對非物質文化遺產及其生存發(fā)展的自然環(huán)境、經濟環(huán)境和社會組織環(huán)境進行綜合保護。
對傳統(tǒng)村落的保護，也是我國對文化遺產進行整體性保護的實踐。20世紀90年代傳入我國的“生態(tài)博物館”理念和實踐，最先在我國少數民族村寨實施，試圖對村寨內的物質遺產和非物質遺產進行整體保護；同一時代在云南實施的“民族文化生態(tài)村”，以村落為單位，對少數民族地區(qū)的傳統(tǒng)村落進行整體保護；自2003年開始評定的“歷史文化名村（鎮(zhèn)）”，從文物保護的角度，對具有歷史文化價值的傳統(tǒng)村落進行整體保護。2012年，我國又啟動了“傳統(tǒng)村落”的調研，旨在對“擁有物質形態(tài)和非物質形態(tài)文化遺產，具有較高歷史、文化、科學、藝術、社會、經濟價值的村落”進行整體保護。
從傳統(tǒng)村落保護實踐中可看出，非物質文化遺產已成為保護內容之一。只是在以往的保護實踐中，人們看到更多的是文物的價值，是以文物保護為主體的保護。但這些保護經驗，為非物質文化遺產整體性保護拓寬了視野。我國當前的非物質文化遺產整體性保護實踐——文化生態(tài)保護實驗區(qū)，是以非物質文化遺產為核心，以具有相同文化類型的地域為范疇的特定區(qū)域。保護區(qū)多為一座城市或多座城市，可以維護區(qū)域內文化生態(tài)的完整性。
以“傳統(tǒng)村落”為單位保護非物質文化遺產，不僅可以在一個文化生態(tài)系統(tǒng)完整的小區(qū)域內實現非物質文化遺產及其生態(tài)環(huán)境的整體保護，也能為以文物保護為主體的傳統(tǒng)村落保護注入活力，讓“傳統(tǒng)村落”不再是化石般的“文物”，而成為既保留有歷史悠久的物質遺存，又存續(xù)中華傳統(tǒng)文化的活態(tài)村落。