增強(qiáng)保護(hù)觀念 敢于面對問題
——以我國傳統(tǒng)音樂類“非遺”項目的保護(hù)與傳承為例
作為一位中國傳統(tǒng)音樂研究者,在面對研究對象時,會堅持一種公正、科學(xué)、實事求是的考察研究態(tài)度。因為,學(xué)術(shù)研究不是以功利主義為目的的,否則就背離了學(xué)術(shù)研究的初衷與誠信原則,也沒有任何的價值與意義,甚至?xí)ρ芯繉ο蟮谋Wo(hù)與傳承問題帶來誤導(dǎo),同時也是廣大學(xué)界同仁所痛斥的。然而,在筆者的多次田野考察中,會經(jīng)常遇到一些問題:當(dāng)?shù)氐奈幕芾聿块T,對“非遺”項目的管理中出現(xiàn)的問題,不敢勇于面對,對學(xué)者的研究提出很多質(zhì)疑,甚至否定學(xué)者的研究結(jié)果,為此,上述情況觸發(fā)了筆者的系列感想:
一、摒棄“官本位”思想,以開放、包容的心態(tài)面對問題
首先,“非遺”項目不能成為地方政府炫耀文化政績的工具。自從國家大力開展“申遺”活動以來,每年的“申遺”工作都會成為地方文化部門的頭等大事來做。只有成功“申遺”,才能帶來豐厚的文化政績與數(shù)額頗豐的經(jīng)費(fèi)撥款。因此,一些地方政府充分利用自己所擁有的獨(dú)特的民間文化資源,借某些官方活動,吸引外界的眼球(尤其是渴望得到上級的青睞)借機(jī)撈些文化政績,甚至借機(jī)達(dá)到斂財?shù)哪康?。而針對其文化遺產(chǎn)中管理中存在的問題置若罔聞,不敢勇于面對,容不得外界的半點(diǎn)疑音。甚至是對外來研究者抱有一種防備心理,有點(diǎn)“家丑不可外揚(yáng)”之嫌。因此,忠告某些地方政府應(yīng)擺正位置,拋棄“官本位”思想,不要把“非遺”項目成為追求政績與經(jīng)濟(jì)利益的文化工具。
其次,
地方政府面對學(xué)者們研究中發(fā)現(xiàn)的問題,要以包容的心態(tài)來面對,要敢于面對問題。也就是說,作為文化管理部門,針對其傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承問題,要有一種寬廣的胸襟來面對外界的研究。因為,既然自家的傳統(tǒng)文化受到外界的廣為關(guān)注,說明其文化價值深受影響。所以,在面對學(xué)術(shù)界的研究時,不能拿自家的傳統(tǒng)文化為“寶貝”,只聽好話,不愿聽到“雜音”。筆者認(rèn)為,究其原因有二:一是作為扮演當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化“局內(nèi)人”的文化管理部門,對于其傳統(tǒng)音樂文化在發(fā)展、傳承中遇到的問題不敢承認(rèn),甚至否定外界的研究觀點(diǎn)。歸根結(jié)底,其深層原因在于,對于研究者提出的問題,在一些地方政府文化部門眼中,是在否定其文化政績,甚者是對其仕途發(fā)展不利。以南方某瑤族鄉(xiāng)的“還盤王愿”儀式音樂為例,雖然是省級“非遺”項目,但據(jù)筆者觀察,在保護(hù)與傳承方面存在較多問題。比如師公對部分儀式與唱腔的不甚熟悉,會對其原生性保護(hù)與傳承帶來不利因素。所以,這種尷尬的現(xiàn)狀,難道沒有引起當(dāng)?shù)匚幕块T關(guān)注與深思嗎?筆者認(rèn)為,地方文化部門要敢于正視其“非遺”項目保護(hù)與傳承中出現(xiàn)的問題,不要抱著“非遺”這塊金子招牌,高高在上,要以開放、包容的心態(tài)虛心接受外界的批評與建議,只有這樣才能有利于傳統(tǒng)音樂文化的原生性保護(hù)與傳承。
二、增強(qiáng)保護(hù)觀念,提高業(yè)務(wù)水平
“非遺”項目的保護(hù)與傳承,不能停留在表層上,要正視自己存在的問題,要結(jié)合傳統(tǒng)文化自身的文化特征進(jìn)行保護(hù)與傳承。尤其是中國傳統(tǒng)音樂類的“非遺”項目,其真正的文化藝術(shù)價值,在于它的鄉(xiāng)土性與原生性特質(zhì)。因此,在保護(hù)與傳承方面必須要求一個完整的極其原生性的社會自然生態(tài)環(huán)境。同時,保護(hù)與傳承要遵循其文化發(fā)展的規(guī)律,深入地挖掘其保護(hù)與傳承的社會文化資源,不能成為面子工程,只顧及“前景”(形象工程),而對“背景”(傳統(tǒng)文化保護(hù)與傳承中的深層次問題)中出現(xiàn)的問題不敢正視,不積極主動進(jìn)行解決。以河南地方戲曲懷梆為例,雖然“申遺”成功,據(jù)筆者多次考察發(fā)現(xiàn),由于受眾的影響,懷梆戲曲唱腔中的“古懷慶府”方言,只是在某些民間劇團(tuán)中還有保留,究其原因,據(jù)懷梆著名藝人趙玉清先生說,主要是由于懷梆的老調(diào)很多年輕人不喜歡聽,為了增加受眾群體,因此,懷梆在改革的過程中逐漸吸納了中州方言。我們知道,傳統(tǒng)音樂文化的保護(hù)與創(chuàng)新問題始終是一個矛盾問題。作為以古懷慶府方言為特色的懷梆戲曲,正是由于其獨(dú)特的“挑后嗓”[①]唱腔技法,以及伴奏樂器——“尖弦”的使用成為“申遺”成功的一個重要砝碼。如今“挑后嗓”唱法由于缺乏傳承人,以及高難度的唱腔技巧,如今已很少有人再唱。還有由于“尖弦”[②]樂器高難度的演奏技巧,如今在這些官方與民間劇團(tuán)中幾乎已經(jīng)消失,很多是以豫劇中樂器——板胡來替代。還如,筆者于2011年12月在資興團(tuán)結(jié)瑤族鄉(xiāng)考察時,聽一位瑤民唱瑤族酒歌,筆者問他這是真正的瑤族酒歌嗎?他說這是它親自改編的,當(dāng)問起為何要改編呢?他說,這種歌曲風(fēng)格雄壯、激昂,他本人并不喜歡瑤族真正的酒歌,因為那些歌曲沒有激情、軟綿綿的。為此,他本人即興編創(chuàng)一些所謂的瑤族“酒歌”,經(jīng)常在公共場合表演。從上述兩個事例可以看出,作為地方傳統(tǒng)文化持有者的“局內(nèi)人”,不論是地方文化管理部門,還是普通百姓,缺乏“非遺”項目的保護(hù)與傳承知識。如中國民間文藝家協(xié)會主席馮驥才認(rèn)為,部分官員不懂文化,不懂得文化的價值、規(guī)律、性質(zhì)、意義。他認(rèn)為,每年的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報過程中,把“申遺應(yīng)改為‘審遺’”。[③]同時筆者認(rèn)為,放棄自己藝術(shù)中最原生性的東西,去追逐一些共性化的東西,難免使其藝術(shù)的本體內(nèi)涵失去個性特征,進(jìn)而也抵消了其所蘊(yùn)藏的獨(dú)特的藝術(shù)價值。因此,加強(qiáng)對這些“非遺”項目管理者的的業(yè)務(wù)培訓(xùn)是當(dāng)務(wù)之急。
三、“非遺”項目不能成為地方政府與媒體所支配的一種文化宣傳工具
當(dāng)下“非遺”項目的保護(hù)與傳承問題,無形中受到了來自官方與媒體的深刻影響,有的甚至是成為官方與媒體的一種文化宣傳工具。可以看出,小到地方政府的各種慶典活動中的表演,大到國家層面的少數(shù)民族文藝匯演,都是各級地方文化部門宣傳其傳統(tǒng)文化的千載難逢的良機(jī)。因此,總要想法設(shè)法通過改變、包裝以及舞臺化藝術(shù)建構(gòu)等手段,造成一種強(qiáng)烈的視覺沖擊力與聽覺震撼力,借以達(dá)到對其傳統(tǒng)音樂文化的宣傳的目的。然而反觀這些被改編的“非遺”作品,實質(zhì)上是一種被拼貼的典型的舞臺化表演藝術(shù)。有些地方政府不惜花費(fèi)巨資打造自己所謂的民族文藝作品。如“某某民族音樂舞劇”、“某某映象”等等。其實,這些東西實質(zhì)上都是被改編了的具有舞臺化效果的藝術(shù)作品,而不是真正的原生性特征的“非遺”項目。據(jù)筆者調(diào)查,一些地方政府不愿意花很多錢用于“非遺”項目的管理與保護(hù),因為它原生古樸的藝術(shù)品格,致使其受眾范圍較窄,不能達(dá)到宣傳與發(fā)展經(jīng)濟(jì)的目的,因此,在此方面的財力投資則寥寥無幾。然而,為了參加國家層面的文藝匯演,地方政府則不惜花費(fèi)巨資,邀請專家、明星演員對其所擁有的“非遺”項目進(jìn)行嫁接、改造。而這種被改造的具有“非遺”特質(zhì)的文藝作品,是否與“非遺”的文化內(nèi)涵相吻合,值得商榷,因為,它是一門嫁接過的具有舞臺化藝術(shù)特征的文藝作品。同時也反映出“非遺”項目的發(fā)展與保護(hù)存在很多矛盾問題。正如美國著名民族音樂學(xué)家杰夫·泰頓(Jeff Titon)認(rèn)為,“非遺”作為歷史遺跡而要求進(jìn)行保護(hù)和維系,聯(lián)合國教科文組織意指其真實性在于它過去的輝煌;當(dāng)它作為活生生的傳統(tǒng)文化需要得到保護(hù)時,聯(lián)合國教科文組織所要說明的是“非遺”的可持續(xù)性取決于其對未來的適應(yīng)能力。確立一些“非遺”代表作,聯(lián)合國教科文組織發(fā)現(xiàn)其自身無意中成為了當(dāng)?shù)匚幕蔚奈淦鳌?sup>[④]
其次,媒體部門的過分關(guān)注,不利于“非遺”項目的原生性保護(hù)與傳承。如很多地方傳統(tǒng)的民俗儀式音樂的原生性空間場域受到來自外界的過度影響(尤其是地方媒體)。以瑤族“還盤王愿”中的“坐歌堂”儀式音樂為例,按照瑤族傳統(tǒng)習(xí)俗,要求是在一種極其封閉的、原生性的環(huán)境中進(jìn)行的,比如只講瑤語,禁說漢化。反觀這些儀式環(huán)節(jié),執(zhí)儀師公全然不顧,與地方媒體用官話交流,有的甚至是影響了儀式程序的進(jìn)行,同時也不利于瑤族傳統(tǒng)音樂的保護(hù)與傳承。而在相同文化區(qū)域內(nèi)的同一種瑤族“還盤王愿”儀式音樂,因某種原因,雖然沒有成為“非遺”項目,但是從其生態(tài)系統(tǒng)觀照與審視,可以看出,由于很少受到外界因素的影響,其所存續(xù)的自然地理社會文化語境則較為古樸,純正。因此,在某種情況下,則有益于其傳統(tǒng)文化的生存與延續(xù)。所以看出,“非遺”項目有時會成為懸在地方政府文化部門的一把“雙刃劍”,如果對其管理不當(dāng),將會為其保護(hù)與傳承問題帶來破壞性的影響。
四、商業(yè)性與現(xiàn)代化進(jìn)程的多重影響,為“非遺”項目的保護(hù)與傳承問題帶來嚴(yán)峻挑戰(zhàn)
首先,“非遺”項目不能成為地方政府發(fā)展旅游經(jīng)濟(jì)的一種犧牲品。當(dāng)下,很多地方政府為發(fā)展經(jīng)濟(jì),依靠當(dāng)?shù)氐奈幕Y源,設(shè)立了很多民俗旅游文化村。筆者認(rèn)為,這種做法,在發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)的同時,無形中破壞了文化的生態(tài)系統(tǒng)。以民間信仰儀式音樂為例,要求是在一種封閉性、原生性的社會環(huán)境中傳承延續(xù)的,一旦受到外界(尤其是官方商業(yè)行為)的過度關(guān)注,會給傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承帶來嚴(yán)重影響與干擾。當(dāng)下,很多民俗旅游文化村中的文化展演,實質(zhì)上是一種“原生——態(tài)”[⑤]特點(diǎn)的民俗表演,因為它只是一種脫離其原生性文化語境的舞臺表演,是對其文化本體表層特征的一種單一再現(xiàn),同時也是一種被改造的藝術(shù)作品,其終極目的是追求其娛樂性的效果,而過度忽略了對其民俗文化的生存背景的關(guān)注,整體上來講,對于“非遺”項目的整個生態(tài)系統(tǒng)的原生性保護(hù)意義與作用不大。因此,這種盲目注重舞臺化形式的民俗文化展演,歸根結(jié)底是經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動,是對傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)可持續(xù)性保護(hù)環(huán)境的一種破壞,所以,無形中給其傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承現(xiàn)狀帶來很多負(fù)面的影響。因此,遵循“非遺”項目的保護(hù)規(guī)律,使其在一個較為完整的文化生態(tài)系統(tǒng)中原生性保護(hù)與傳承至關(guān)重要。
其次,現(xiàn)代化進(jìn)程的深刻影響,致使人們的傳統(tǒng)觀念與審美觀發(fā)生改變,尤其是文化傳播方式的多元化與現(xiàn)代性,為“非遺”項目的保護(hù)與傳承帶來很多嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。以瑤族“婚嫁歌堂”為例,由于現(xiàn)代婚姻觀念及漢文化的影響,瑤族這種傳統(tǒng)的民俗信仰活動很難再現(xiàn)。究其原因,與當(dāng)下瑤族青年婚戀觀的改變以及現(xiàn)代化進(jìn)程的深刻影響有很大關(guān)系。近些年來,甚至在地理文化空間相對較為封閉的瑤族村寨,也很難看到這種儀式音樂活動。所以,一旦傳統(tǒng)文化的生態(tài)系統(tǒng)遭到破壞,無形中阻斷了其發(fā)展與傳承的鏈條,使某些“非遺”項目終將成為一種“博物館藝術(shù)”。
總之,作為某些地方文化部門的管理者,在面對其“非遺”保護(hù)工作時,要拋棄“官本位”思想,不斷學(xué)習(xí)和積累有關(guān)“非遺”保護(hù)與傳承中的相關(guān)業(yè)務(wù)知識,努力提升“非遺”項目的管理水平;其次,要以開放與包容的胸懷虛心接受研究者提出的問題與建議。只有做到這些,才能有益于“非遺”項目的保護(hù)與傳承。
[①]即在唱腔中出現(xiàn)的一種高八度的“后嗓”(或稱腦后音),發(fā)音剛強(qiáng)短促,高亢豪放、激越粗獷,字多韻少的藝術(shù)風(fēng)格。(參見郭全仁主編《沁陽戲曲志》,河南沁陽市文化局1988年版,第48頁)
[②]“尖弦”又稱“大弦”,琴桿較短(近似京胡),是一種本地制造土樂器。身高不足一尺,弓是用二尺長的厚竹板制成,拉力有15公斤左右。里弦為牛皮筋制,外弦為絲織老弦,琴筒為紅椿木或桐木掏空而成,支碼面為薄桐木板粘裹。外弦為mi,里弦為la,發(fā)音高銳,音域狹窄,夜深時,五公里左右可聞。(參見郭全仁主編《沁陽戲曲志》,河南沁陽市文化局1988年版,第48頁)
[③]馮驥才,張璐晶:《“申遺”應(yīng)改為“審遺”》,《中國經(jīng)濟(jì)周刊》2012年第15期,第44頁。
[④][美]杰夫·泰頓:《音樂及其持續(xù)性》,載張伯瑜編譯《世紀(jì)之交的西方民族音樂學(xué)理論》,上海音樂學(xué)院出版社2012年版,第208頁。
[⑤]“原生——態(tài)”,是指“原初的或原本的形態(tài)”,而“原——生態(tài)”,則是指“原本的生態(tài)”。前者是指原生形態(tài)的民歌,關(guān)注點(diǎn)是民歌的音樂形態(tài),包括音樂本體特征、演唱方法等;后者則是指在原初生態(tài)環(huán)境中民歌,強(qiáng)調(diào)的是民歌生成與存在的生態(tài)環(huán)境,包括社會生態(tài)自然生態(tài)。(參見田聯(lián)韜《原生態(tài):“原生——態(tài)”,抑或“原——生態(tài)”?》,《人民音樂》2009年第9期,第15頁)
(本文原載《人民音樂》2013年第6期)