侗族傳統(tǒng)民居色彩象征研究

趙巧艷

（廣西師范大學(xué)漓江學(xué)院管理系，廣西 桂林 541006；

中國社會(huì)科學(xué)院民族學(xué)與人類學(xué)研究所博士后流動(dòng)站 北京 100081）

摘要:通過對(duì)色彩符號(hào)與象征蘊(yùn)義的理論梳理，提煉出侗族基于對(duì)色彩的心理反應(yīng)和情感反應(yīng)在傳統(tǒng)民居上所形成的一整套色彩象征體系。然后以這套系統(tǒng)中五種基本顏色——紅、白、黑、黃、青（綠）為剖析對(duì)象，分別對(duì)侗族傳統(tǒng)民居色彩象征意義傳遞的兩個(gè)媒介物——建造儀式和空間區(qū)隔中的色彩運(yùn)用及意義表征進(jìn)行闡釋。結(jié)論表明，無論儀式場(chǎng)域的色彩運(yùn)用，還是橫向空間或者縱向空間的色彩區(qū)隔，它們最后的象征意涵都是一致的，很好地表達(dá)了侗族傳統(tǒng)民居所追求的幸福美滿人生目標(biāo)。

關(guān)鍵詞：侗族；傳統(tǒng)民居；色彩象征

很早以前，色彩就被人類應(yīng)用于自己的物質(zhì)生活與精神生活之中，成為文化的一個(gè)部分，并建立起了自己獨(dú)立的文化體系。[1](15)在這個(gè)獨(dú)立的文化體系中，色彩成為傳遞象征意義的一個(gè)載體，就如德•盧西奧-邁耶總結(jié)的那樣：“自有人類以來，象征意義就是與大多數(shù)主要色彩聯(lián)系在一起。”[2](72)雖然人類學(xué)家對(duì)色彩的象征意義已經(jīng)有了較為深入的探討，也提煉出一些具有跨文化共性觀點(diǎn)的結(jié)論。然而迄今，對(duì)民居中色彩的符號(hào)象征意義解讀依然非常匱乏，制約了將色彩的意義與民居的空間意義闡釋進(jìn)行整合，以提升對(duì)民居象征意義解讀的整體性與綜合性的研究進(jìn)展。本文選擇侗族傳統(tǒng)民居中的色彩應(yīng)用為研究對(duì)象，通過在2011年至2014年間定期和不定期地對(duì)一個(gè)典型侗族村寨——廣西桂林市龍勝縣樂江鄉(xiāng)寶贈(zèng)村細(xì)致深入的田野調(diào)查，在對(duì)理論脈絡(luò)進(jìn)行梳理的基礎(chǔ)上，分別從建造儀式和空間區(qū)隔兩方面入手，全面描述了侗族傳統(tǒng)民居中五種基本顏色（紅、白、黑、黃、青）所構(gòu)成的色彩簇，以及不同顏色符號(hào)表征的文化意義。

一、色彩符號(hào)與象征蘊(yùn)義

人類學(xué)對(duì)色彩象征的關(guān)注從來就不乏興趣，上世紀(jì)60年代，哈羅德•康克林(HaroldConklin)、查爾斯•弗雷克(CharlesFrake)、布倫特•柏林（BrentBerlin）、保羅•凱伊（PaulKay）和馬歇爾•薩林斯（MarshallSahlins）等人就開始對(duì)色彩的文化象征進(jìn)行研究，結(jié)論表明，色彩與人類的生活息息相關(guān)，色彩不僅具有物理屬性，而且表現(xiàn)出豐富的文化內(nèi)涵和引申意義?！豆Z人的顏色分類》是康克林從民族學(xué)角度對(duì)色彩認(rèn)知的一項(xiàng)開創(chuàng)性研究，為人類學(xué)家開展色彩研究提供了很好的引導(dǎo)?？悼肆值难芯勘砻?，哈努諾人（Hanunoo）對(duì)顏色的使用可以分為兩種不同的方法（或?qū)哟危旱谝粚哟问且话阈缘念伾诸?，只包括四種固定的顏色類別（黑色、白色、紅色和綠色）；第二層次的色彩范圍則達(dá)到了上百種，而且所有這一層次的顏色都可以歸入第一層次的顏色范疇。日常生活中，哈努諾人主要使用第一層次的顏色，只有在特別情況下才使用第二層次的顏色術(shù)語。[3](441-446)在《基本顏色詞：其普遍性與演化》一書中，柏林和凱伊提煉了英語11個(gè)表示顏色的基本詞：白、黑、紅、綠色、黃、藍(lán)、棕、橙、粉、紫、灰，而且它們的排列順序遵循“白/黑→紅→綠/黃→藍(lán)→棕→橙/粉/紫/灰”的規(guī)律。[4]薩林斯在充分肯定柏林和凱伊“11個(gè)基本顏色詞”合理性的基礎(chǔ)上指出，基本顏色詞的出現(xiàn)遵循的是自然觀察的邏輯，即從普遍到特殊、從突出到一般、從簡(jiǎn)單到復(fù)雜，并強(qiáng)調(diào)顏色是社會(huì)關(guān)系的象征，是一種文化的“認(rèn)知過程”（aprocessofrecognizing）。[5](1-22)因此，只能有“部分”顏色詞是基本的，如菲律賓的哈努諾語(Hanunoo)中只有4個(gè)表示顏色的基本詞匯；[3](441-446)印度泰米爾語（Tamil）里有6種，而在法語中則有12種。[6](125)雖然在文化中色彩的功能認(rèn)知和類別辨識(shí)上學(xué)者們表達(dá)了不同的觀點(diǎn)，可是在色彩能夠表情達(dá)意方面他們的觀點(diǎn)卻比較一致，就如魯?shù)婪?bull;阿恩海姆（RudolfArnheim）對(duì)藝術(shù)品上色彩的功能描述那樣：“色彩能有力地表達(dá)情感是一個(gè)不可辯駁的事實(shí)。”[7](460)

隨著人類學(xué)界對(duì)色彩文化闡釋的深入，研究的主題也逐漸拓展到色彩的象征意義層面，弗蘭茲•博厄斯（FranzBoas）、恩斯特•格羅塞（ErnestGrosse）、埃德蒙•利奇（EdmundLeach）和維克多•特納（VictorTurner）在此方面均有突出貢獻(xiàn)。博厄斯通過對(duì)北美洲北太平洋沿岸各民族，特別是印第安人的民族服飾、圖案、儀式用品、繪畫、雕刻等裝飾品上的紋樣及其象征意義的研究，概括出作為象征符號(hào)的顏色傳遞出的象征寓意，認(rèn)為各象征圖案、紋樣有不同的解釋和涵義，而且與物品擁有者的圖騰信仰有關(guān)；[8](80-133)格羅塞詳盡分析了各民族在人體裝飾時(shí)所使用的顏色，解釋為什么人們會(huì)選用不同顏色，以及不同顏色具有什么特定意義等問題，并著重分析了紅、橙、白、黃、黑等顏色所蘊(yùn)含的意義。[9]利奇也對(duì)藝術(shù)品的色彩構(gòu)成做了精辟的闡釋，并提煉出色彩象征三角——白色象征純潔，非白色（黑色）象征不潔，混合色象征正常和世俗，因而白色和非白色都象征反常和神圣（見下圖①）。[10](58)

特納對(duì)恩登布地區(qū)的色彩象征機(jī)制也有詳細(xì)的論述，通過對(duì)恩登布人白、紅、黑三原色象征意義的分析，辨析了恩登布人觀念里不同顏色表征的不同含義：白色象征純潔、光明、快樂，體現(xiàn)了健康、生命、繁榮、純潔、權(quán)威等含義；紅色象征力量、能力與財(cái)富，強(qiáng)調(diào)的是權(quán)力、狩獵、謀殺等含義；而黑色則是與邪惡、災(zāi)難、疾病等現(xiàn)象有關(guān)，象征低下、邪惡、污穢和懷疑。而且白、紅、黑三原色提供了一種現(xiàn)實(shí)的原始分類，為其他更廣泛的分類奠定了基礎(chǔ)，且人的生物本性和重要體驗(yàn)則是所有分類的源泉。[11](58-90)博厄斯等人的研究支持了一個(gè)觀點(diǎn)，即色彩的象征意義是在色彩的聯(lián)想被固定為一種社會(huì)觀念時(shí)導(dǎo)致的后果，其與一定社會(huì)的歷史、文化等因素有著緊密關(guān)系。[12](143)盧西奧-邁耶也持有“色彩的象征意義是依存于傳統(tǒng)和聯(lián)想的”的觀點(diǎn)。[2]作為文化的色彩，自有它獨(dú)特的語言系統(tǒng)和使用習(xí)慣，而且在不同的文化語境中或隱或顯地訴說著情感、表征著意義。如紅色象征革命、黃色象征堅(jiān)強(qiáng)、白色象征純潔、綠色象征生命等都是人們所熟知的。[1](17)然而，各種顏色對(duì)于不同民族在心理上所引發(fā)的聯(lián)想、象征蘊(yùn)意也不盡相同。

色彩的這種文化表達(dá)也存在于寶贈(zèng)侗族傳統(tǒng)民居文化之中，已經(jīng)形成一種特定的民居色彩文化，并且成為當(dāng)?shù)囟弊逦幕w系的重要組成部分。在寶贈(zèng)，侗族民居色彩能夠用來指涉、表現(xiàn)和傳遞各種意義和內(nèi)涵，同時(shí)也映射了人們祈求的愿望、宣泄的感情和其他民族文化信息。這些色彩作為寶贈(zèng)侗族的一種地方性風(fēng)俗習(xí)慣形成并延續(xù)下來，蘊(yùn)含著寶贈(zèng)侗族的集體意識(shí)與智慧，更是他們心理定勢(shì)的反映，承載著他們古老而豐富的經(jīng)驗(yàn)和文化積淀。寶贈(zèng)侗族民居色彩文化的象征意義，即色彩象征符號(hào)所反映的內(nèi)容，也就是隱藏在民居中不同色彩應(yīng)用所傳遞出來的文化信息，代表著人們對(duì)事物的看法和借此所寄予的希望。用特納的象征具有兩極性特點(diǎn)的觀點(diǎn)[11](25-32)來看，即從意識(shí)極的角度來審視寶贈(zèng)侗族民居色彩和基調(diào)，它有著一連串的象征意義，是構(gòu)成當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)人際關(guān)系、價(jià)值取向、觀念意識(shí)、哲學(xué)思想以及宇宙觀的準(zhǔn)則。不僅這個(gè)象征符號(hào)的表現(xiàn)形式被當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)中的人們普遍認(rèn)同，而且其包含的象征意義也被大多數(shù)人所理解。

色彩認(rèn)知是色彩運(yùn)用與表現(xiàn)的基礎(chǔ)，涉及到對(duì)色彩的文化性辨識(shí)能力。[1](60)作為一種視覺現(xiàn)象，人們對(duì)色彩的感知通常依賴于其所附著的具體實(shí)物的顏色來構(gòu)建并固化。因此，色彩要成為一種象征符號(hào)，離不開由不同物體所扮演的色彩符號(hào)載體的作用。色彩依附于具體的載體，就能構(gòu)成符形，并在社會(huì)約定俗成下產(chǎn)生“所指”，進(jìn)而形成符號(hào)意義。色彩象征的生成和發(fā)展可以劃分為兩個(gè)主要的階段，也體現(xiàn)了兩種不同的邏輯思維方法：在第一個(gè)階段，人們?cè)趯?duì)自然環(huán)境的關(guān)注和思考中發(fā)現(xiàn)、歸納出來某種顏色的自然屬性，并賦予其神圣的文化屬性，從而完成了色彩象征兩個(gè)最基礎(chǔ)部分的思維構(gòu)建——一定文化邏輯中色彩的能指與所指；然后以此為基礎(chǔ)，將該色彩逐漸引入到日常生活與宗教信仰等眾多領(lǐng)域之中，使該色彩的象征意義被廣泛社會(huì)化，逐漸發(fā)展成為一個(gè)獨(dú)立而穩(wěn)定的色彩象征系統(tǒng)。如經(jīng)過漫長的歷史演進(jìn)，西藏文化中白、黃、紅、藍(lán)、黑、綠六種顏色就己經(jīng)形成了各自較為穩(wěn)定和明確的色彩象征內(nèi)涵。[13](40-46)寶贈(zèng)侗族基于對(duì)色彩的心理反應(yīng)和情感反應(yīng)，也建立了傳統(tǒng)民居建造上一整套形式簡(jiǎn)單而內(nèi)涵豐富的色彩象征體系。這套體系中，基本的顏色只有紅、白、黑、黃、青（綠）五種，表達(dá)了寶贈(zèng)侗族對(duì)家屋承載的幸?？禈?、祈福納吉、趨吉避兇等心理和愿望的祈禱。而傳遞色彩象征意義的載體則主要蘊(yùn)含在與民居有關(guān)的無形的建造過程和有形的物質(zhì)實(shí)體之中：建造儀式和空間區(qū)隔。

二、侗族傳統(tǒng)民居建造儀式中的色彩象征

當(dāng)人們將對(duì)顏色或方位的心理好惡體現(xiàn)在不同的儀式場(chǎng)合時(shí)，原本很普通的顏色和方位便成為承載意義的顏色或方位象征。[14](347)如恩登布人基于人的身體在不同情況下釋放出不同的分泌物如乳汁、血液、糞便及汗水等經(jīng)驗(yàn)，在儀式中賦予了黑色、白色、紅色三種顏色不同的象征意義，形成了本民族的三色觀念，并成為其他分類的基礎(chǔ)。[11](58-90)在寶贈(zèng)侗族傳統(tǒng)民居的建造儀式中，色彩的象征內(nèi)涵也表現(xiàn)為一個(gè)由五種顏色構(gòu)成的分類體系，而且每一種顏色表達(dá)的象征意義又各不相同。

1．紅色

紅是一種集火色與血色于一體、寓火的功能與血的功能于一身的色彩，具有極大的殺傷力，也有極強(qiáng)的保護(hù)力。[1](278)紅色這一獨(dú)特而深遠(yuǎn)的文化根源也受到寶贈(zèng)侗族的青睞，在保留漢族將紅色視作歡樂、喜慶、順?biāo)?、成功和進(jìn)取等象征意義的基礎(chǔ)上②，還賦予紅色以巫術(shù)的功能，以此作為祛除邪祟、護(hù)佑生命和生產(chǎn)生活的意義媒介物，并且成為民居建造儀式上最重要的一種色彩象征表達(dá)。民居建造儀式中，無論發(fā)槌儀式還是上梁慶典，紅色一直都是被強(qiáng)調(diào)的對(duì)象，特別是在上梁儀式中，紅色更是當(dāng)之無愧的主導(dǎo)色。發(fā)槌儀式時(shí)，要從無數(shù)的木槌當(dāng)中挑選出最直、最大、最靚的木槌用紅紙和紅線將敲打的那一頭包裹起來。在祭寶梁之前，香椿枝和寶梁都必須先要用發(fā)紅粉調(diào)白酒染上紅色；寶梁上還必須懸掛大紅梁布，俗稱“披紅”或“掛紅”；上梁所使用的五捆糯禾把亦須用紅紙?jiān)?。在重要的建造儀式如砍梁木、祭寶梁等環(huán)節(jié)中，都必須要準(zhǔn)備紅包，而且紅包的贈(zèng)與對(duì)象也有特定和非特定之分，寓意吉昌和順利。在建造儀式中，還有一項(xiàng)重要的活動(dòng)便是用公雞紅色的鮮血進(jìn)行“禳煞”，這里，紅色蘊(yùn)含了潔凈、驅(qū)邪和禳解之意。因?yàn)閷氋?zèng)侗族篤信鬼懼紅色，在這種場(chǎng)合涂染和滴淋犧牲鮮血，其實(shí)是強(qiáng)調(diào)血液所具有的紅色，而不是血液本身。因此，作為驅(qū)邪除穢的用血也就主要表現(xiàn)為用紅。升寶梁之前，柱子和穿枋上要張貼紅色對(duì)聯(lián)，象征喜慶、熱烈和吉祥。拋梁粑時(shí)，主東夫婦必須用紅色或紅花間色的床單首先接受喇漢的賜福?？梢钥闯觯趯氋?zèng)侗族的認(rèn)知里，紅色具有多重象征內(nèi)涵，不僅是驅(qū)邪避禍、禳煞除祟的象征，也表征著喜慶、喜悅、吉慶、熱烈、歡樂、吉祥等內(nèi)容。

2．白色

白色在寶贈(zèng)侗族傳統(tǒng)民居建房?jī)x式中體現(xiàn)最多的莫過于白酒、清水、糯米和梁粑。白酒在寶贈(zèng)又被稱為水酒，是用糯米發(fā)酵和蒸餾后得到的一種低度酒。在寶贈(zèng)，白酒從來不會(huì)被當(dāng)成商品交換，只是各種節(jié)日慶典、人生禮儀、建房?jī)x式中用到的東西，既作為慶祝的用品，又是溝通神靈的祭品。在寶贈(zèng)侗族傳統(tǒng)里，只有葷祭才會(huì)用到白酒，素祭只用清茶。建房?jī)x式中所有的祭祀都是葷祭，因而必須用到白酒，以示尊敬和隆重，并且祭祀后每一碗酒都要潑灑一點(diǎn)在地上，表示神靈已經(jīng)受用。此外，白酒還被用來涂抹寶梁和香椿枝，跟發(fā)紅粉一起調(diào)和，涂抹在寶梁和香椿枝上，在這里，白色象征驅(qū)邪除祟與祛污凈化。清水在儀式中常被用來祛除骯臟和污穢，通常的做法是，儀式專家右手端起供桌上的一碗清水大吸一口，然后驟然使勁噴向四方，表示將附著在周遭的污濁之氣、污穢之物清除干凈，在這里，白色隱喻了潔凈和祛穢之意。包藏在亮布（包梁布）中的白色糯米象征男人的精液，與象征女人子宮的亮布一起，共同構(gòu)成了人的生命力和力量之源。梁粑也是白色的，做成圓形和長方形兩種，寓意銀圓和銀條，象征財(cái)源滾滾、招財(cái)進(jìn)寶。

3．黑色

寶贈(zèng)侗族建房?jī)x式中黑色的使用相對(duì)較少，主要有包梁口的黑色侗布（也稱亮布）和五色線中的黑線。亮布是子宮的象征，在寶贈(zèng)侗族看來，子宮是黑色的、沒有光亮，因而孕婦也常被稱為soxdeagv，意思是“家與谷倉黑暗的”。從人類孕育的角度來看，男性的精子與女性的卵子在黯黑的子宮中相互結(jié)合成受精卵，然后在子宮中發(fā)育生長。因此，使用黑色的亮布將寄托著主東對(duì)家屋未來“福、祿、壽、喜、財(cái)”美好愿望的象征物品（筆墨、歷書、糯米等）包裹在內(nèi)，之后再在亮布兩側(cè)分別搭放象征財(cái)富的糯禾把，既表達(dá)了人們對(duì)女性孕育功能的尊重和期望，也象征著家屋中未來的一切美好生活都源于女性子宮的奉獻(xiàn)，而且這些象征家庭美滿幸福的東西會(huì)跟人的生長發(fā)育一樣不斷擴(kuò)大，這與主屋不開窗保持房間內(nèi)黑暗的做法也是一致的。黑色象征陰森、悲哀和死亡，它和五色線中的另外四種顏色配合，共同構(gòu)成了“綠、灰、藍(lán)、黑、青”＝“生、老、病、死、生”的象征對(duì)等關(guān)系③，而且無論是第一還是最后都以生作為開始，形成一個(gè)從“生”到“生”的循環(huán)路徑，象征生生不息、綿延不絕，總體上隱喻了生命的永恒延續(xù)。

4．黃色

用金色或金黃色象征豐收、富足和成功是一種普遍的做法。在寶贈(zèng)侗族傳統(tǒng)民居上梁儀式中，懸掛在寶梁上的糯禾把和糯禾穗都是黃色的，同樣象征大地和財(cái)富。黃色作為大地的顏色，古籍史料中多有記載，如《說文解字》云：“黃，地之色也。”《淮南子•天文訓(xùn)》曰：“黃色，土德之色。”《考工記•畫繪之事》載：“地謂之黃”。在寶贈(zèng)侗族看來，黃色是土地的顏色，他們相信土地的肥沃保證了五谷豐登和六畜興旺，而糯禾本身就是寶贈(zèng)侗族安身立命的物質(zhì)基礎(chǔ)，侗族傳統(tǒng)上喜食糯飯，糯谷的多寡從某種程度來說就象征著財(cái)富的多少。

5．青色

寶贈(zèng)侗族賦予青色以生命、朝氣、活力的意義，因而象征家屋旺盛生命力的寶梁連同附著其上的香椿枝都必須是當(dāng)天砍的，以保持鮮活的生命本色。在所有建房所需的建筑材料中，唯有寶梁和香椿枝必須當(dāng)天砍伐，因而從外到內(nèi)都可以保持青色。其他建筑構(gòu)件的用料都是事先準(zhǔn)備好的，而且已經(jīng)干透，所以也不會(huì)在顏色上與寶梁發(fā)生沖突。這一點(diǎn)在舊屋寶梁不能再次使用而其附著品卻可以二次使用上也有體現(xiàn)。田野調(diào)查期間，我曾看到有人將舊屋上的寶梁拆下來，把包梁口的錢幣取出來作為新建房屋包梁口的用品，但寶梁本身卻不會(huì)再使用，而且無論其是新還是舊，也無論尺寸是否合適。人們寧可舍近求遠(yuǎn)和舍簡(jiǎn)求繁也不愿使用舊的梁木，因?yàn)榕f梁木象征陳舊和衰氣，已經(jīng)失去了青色，因而也是沒有生氣的表現(xiàn)。而且當(dāng)拆舊建新時(shí)，出于經(jīng)濟(jì)上的考慮，舊屋上除了寶梁不能再次使用外，所有的構(gòu)件都可以拆卸下來，只要不作為新屋的寶梁和中柱，翻新后都可以再次使用。

三、侗族傳統(tǒng)民居的空間區(qū)隔與色彩象征

以顏色來區(qū)分空間的做法是許多民族的一種傳統(tǒng)。在祖尼人（Zuni）那里，普韋布洛的七個(gè)營區(qū)分別代表一個(gè)氏族群體，每個(gè)營區(qū)都有象征它的特殊顏色，而每個(gè)空間區(qū)域的顏色也就是與其相應(yīng)的營區(qū)的顏色。[15](10)在中國文化傳統(tǒng)里，用不同顏色區(qū)分空間的做法也有著悠久歷史，而且對(duì)色彩的運(yùn)用主要集中在五種基本顏色上?！吨芏Y•春官大宗伯》記載：“以玉做六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。皆有性幣，各放其器之色。”[16](54)從而將五種顏色（五色）“青、紅、白、黑、黃”與東南西北中五個(gè)方位對(duì)應(yīng)起來。漢代《淮南子•原道訓(xùn)》曰：“色者，白立而五色成矣”、“無色而五色成焉”、“色之?dāng)?shù)不過五（青、赤、白、黑、黃也），而五色之變不可觀勝也”。[17](29-30)通過將五色、五行系統(tǒng)神化，形成了五色與五行神和五方神的對(duì)應(yīng)關(guān)系，以木、火、土、金、水五行分別對(duì)應(yīng)東方蒼帝靈威仰、南方赤帝赤熛怒、中央皇帝含樞紐、西方白帝白招據(jù)和北方黑帝葉光紀(jì)。

“五色”觀念與我國古代巫術(shù)和文化活動(dòng)之間也有密切聯(lián)系，并被賦予了豐富的象征意涵。一方面，五色作為一個(gè)整體象征，寄寓了先民對(duì)神秘力量的崇拜，如古代神話中的女媧煉“五色石”以補(bǔ)蒼天的神話就是一個(gè)典型的五色崇拜和五色象征的例子；另一方面，五色所指稱的五種主要色彩分別被賦予了獨(dú)特的文化意義。陰陽五行學(xué)說興起后，五色觀念又漸次與五行思想融合，進(jìn)一步形成了以五色與五行、五方、五帝、五德觀念相互對(duì)應(yīng)，交織一體為基礎(chǔ)的特殊的天地宇宙圖式和綱常倫理模式。而且經(jīng)過這種改造后，五色象征與五行、五方象征相結(jié)合，形成了一個(gè)秩序明晰、內(nèi)涵明確的色彩象征體系。色彩符號(hào)在寶贈(zèng)侗族傳統(tǒng)民居建造中也大量使用，而且在橫向空間與縱向空間上都有體現(xiàn)。

1．橫向空間：五方和五行的色彩象征

寶贈(zèng)侗族傳統(tǒng)民居中，橫向空間的色彩象征符號(hào)體系主要表現(xiàn)為依據(jù)不同顏色來對(duì)平面空間進(jìn)行劃分，其中最常見的是五方和五行觀念。五方色彩象征源于漢族的五行學(xué)說，在漢族的傳統(tǒng)方位觀念里，四個(gè)基準(zhǔn)方位——東、南、西、北、（或上、下、左、右）除了用來劃定方位空間外，還與尊卑、陰陽、男女、生死、興衰等有關(guān)，并且認(rèn)為東方(日出)為尊、西方(日落)為卑，南方(向陽)為尊，北方(陰面)為卑。四個(gè)方位與方位的中心位置一起，就構(gòu)成了空間劃分上的五種基準(zhǔn)方位——東、南、西、北、中，而且它們都有與其相對(duì)應(yīng)的顏色符號(hào)（見下圖④）。

在古人的心目中萬物都是有靈的，因而與風(fēng)雨冷暖、春夏秋冬相關(guān)的四方由神主宰，其所圍成空間的中心也同樣受到控制，而且可以用不同的顏色來指代。漢族傳統(tǒng)以“東南西北中”五方與“青赤白黑黃”五色相配，并且分別用五行來對(duì)應(yīng)五個(gè)空間方位。五行是指金、木、水、火、土五種物質(zhì)，中國古代思想家用它來說明世界的起源。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，產(chǎn)生了五行相生相勝⑤的思想，即“木生火、火生土、土生金、金生水、水生木”和“水勝木、火勝金、金勝木、木勝土、土勝水”。五行之間既相互促進(jìn)又相互排斥的觀念包括了一些辯證的方法，人們也因此衍生出許多與數(shù)字“五”有關(guān)的名色，如五行、五方、五化、五色、五神、五音、五谷、五官等。[18](169-232)這種觀念在納西族的空間色彩象征中也有用到：橫向上，五個(gè)方向各有一色，表現(xiàn)為類似漢族的五行觀；縱向上，天上、地上、地下分別用白色、黃色、黑色標(biāo)識(shí)。[1](221)

受漢族五方五行思想的影響，寶贈(zèng)侗族也認(rèn)為五行是構(gòu)成宇宙的基本元素，代表著宇宙萬物五種變化和性格，四季的演變、日月的運(yùn)行亦以五行為數(shù)。當(dāng)這種觀念延伸至傳統(tǒng)民居領(lǐng)域時(shí)，就衍生出與家屋空間有關(guān)的五方和五行象征體系（見下表）。不過，與前述色彩象征符號(hào)在建造儀式中的應(yīng)用相比，家屋空間上的色彩象征主要體現(xiàn)的是一種觀念意義而非物質(zhì)意義，即色彩的象征意涵盡管也通過某種現(xiàn)實(shí)媒介物傳遞出來，可是這種傳遞途徑?jīng)]有建造儀式中的色彩象征那樣直接和直觀。比如在家屋選址和家屋的空間格局設(shè)計(jì)上就要遵循一定的原則（如負(fù)陰抱陽、金帶環(huán)抱、前朱雀后玄武、左青龍右白虎等），大門的開口位置也要符合一定的規(guī)范（即可以分別選擇大門位于民居的中間、左邊或右邊三種方位，但要根據(jù)民居的周邊地形來定），而決定家屋選址或大門開口位置的因素就是橫向空間里不同色彩所隱含的五行意象。

方位	五行	色彩	瑞獸	帝君	象征
東	木	青	青龍	青帝	四方發(fā)散，有生長、蓬勃、向外的力量
南	火	紅	朱雀	炎帝	向上擴(kuò)升，有光熱、膨脹、向上的力量
中	土	黃	黃狐	黃帝	左右移動(dòng)，有厚重、雜陳、向內(nèi)的力量
西	金	白	白虎	白帝	中心凝聚，有收斂、剛銳、砍伐的力量
北	水	黑	玄龜	黑帝	向下流散，有流動(dòng)、自由、向下的力量

2．縱向空間：三界的色彩象征

侗族傳統(tǒng)民居中縱向空間坐標(biāo)上的色彩區(qū)分不僅決定了空間的性質(zhì)，而且呈現(xiàn)出一種等級(jí)觀念。這種觀念在一些少數(shù)民族和部落中都有應(yīng)用，如納西族縱向空間的色彩表象為上/神/白、中/人/黃、下/鬼/黑；西部地區(qū)其他民族的空間色彩觀也與此類似，認(rèn)為白、黃、黑的三色正是神、人、鬼三界的空間性質(zhì)的映射，將象征美好純潔的白色賦予神界，象征土地和物產(chǎn)的黃色賦予人界，象征黑暗詭異的黑色賦予鬼界。[19](57)在恩登布人成年禮中，儀式主體被傳授了“三條河流的秘密”，主要的河流是“白色的河流”，“紅色的河流”次之，“黑色的河流”位于第三位。[20](340)換言之，在恩登布人看來，白色優(yōu)于紅色，而紅色又優(yōu)于黑色，三者的象征機(jī)制為“白：紅：黑=優(yōu)：良：劣”。寶贈(zèng)侗族也有類似的認(rèn)知，而且表現(xiàn)為三界（神界、人界、鬼界）與色彩象征上的對(duì)應(yīng)關(guān)系。他們相信，天上界在上，為白色，是神明所居之地；地上界居中，為灰色，⑥是人神共居之地；地下界在下，為黑色，是鬼怪所居之地。在色彩等級(jí)象征上，寶贈(zèng)侗族認(rèn)為白為優(yōu)，灰為良，黑為劣。于是，三界分別對(duì)應(yīng)了不同的顏色，神界表現(xiàn)為白天、白地、白日、白月等；人界表現(xiàn)為灰土、灰地等；鬼界則表現(xiàn)為黑天、黑地、黑日、黑月等。

寶贈(zèng)侗族的三界觀也體現(xiàn)在傳統(tǒng)民居的縱向空間分層上，他們將家屋分為上、中、下三層，以模擬三界空間。上層空間是神居之所，是一個(gè)神圣的空間，色彩表象為白，用來布置谷倉和存放蘊(yùn)含谷魂的糯谷，在上層的男中柱旁祭祀天神；中層空間的居住者為人，同時(shí)又是溝通上層和下層空間的連通場(chǎng)所，色彩表象為灰，因此設(shè)置神龕供奉天上諸神、祖先神靈和土地龍神，家人也都在此居?。幌聦涌臻g是鬼神的處所，色彩表象為黑，用來飼養(yǎng)家畜，家庭產(chǎn)生的所有污穢之物都在此處理，嬰兒胎衣也須埋在下層男中柱的后面。三界與三層的觀念空間構(gòu)成了寶贈(zèng)侗族縱向空間的色彩象征系統(tǒng)（見下表）。

空間指稱/民居層次	居住對(duì)象	色彩表象	空間等級(jí)	具體色彩表現(xiàn)
上界/上層	神明	白	優(yōu)	白天、白地、白水、白牛等
中界/中層	人神	灰	良	灰土、灰地、灰牛、灰狗等
下界/下層	鬼怪	黑	劣	黑天、黑地、黑水、黑牛等

四、結(jié)論

本文通過系統(tǒng)的理論脈絡(luò)梳理，遵循色彩象征意義發(fā)展上的民族性、地域性和系統(tǒng)性特點(diǎn)，以侗族傳統(tǒng)民居為分析對(duì)象，提煉出侗族傳統(tǒng)民居色彩符號(hào)意義表達(dá)的五種基本顏色（白、黑、紅、青、黃）和兩個(gè)關(guān)鍵的色彩符號(hào)意義傳遞載體（建造儀式與空間區(qū)隔）。然后基于細(xì)致深入的田野調(diào)查，分別對(duì)兩個(gè)意義媒介中的色彩運(yùn)用及象征意義進(jìn)行闡釋。研究發(fā)現(xiàn)，在侗族傳統(tǒng)民居建造儀式上，五種基本顏色表達(dá)的意義雖然各有不同，但它們最終的目標(biāo)指向卻是一致的，即通過五種色彩傳遞的喜悅、財(cái)富、生命等期望，構(gòu)建一個(gè)在物質(zhì)和精神上都能滿足主東對(duì)幸福美滿人生追求的家屋空間。侗族傳統(tǒng)民居空間區(qū)隔上的色彩運(yùn)用也是出于同樣的目的，而且在橫向空間與縱向空間上都用不同的色彩加以標(biāo)識(shí)：前者主要表現(xiàn)為五方和五行的象征區(qū)隔，后者的區(qū)隔則主要體現(xiàn)為三界的不同屬性。本文的研究在豐富侗族傳統(tǒng)民居文化解釋廣度和深度的同時(shí)，對(duì)色彩象征理論的實(shí)踐應(yīng)用也能起到了一定的推動(dòng)作用。

注 釋：

①資料來源見參考文獻(xiàn)[10]。

②漢族有尚紅的傳統(tǒng)，把紅色視為歡樂、喜慶、順?biāo)?、成功和進(jìn)取的象征，有紅心、紅人、紅包、紅榜、紅運(yùn)、紅利、紅顏、紅袖、紅妝、開門紅、滿堂紅等說法。

③在寶贈(zèng)侗族的認(rèn)知里，綠色跟青色是同一個(gè)詞sup，具有相同的意義，象征生命、朝氣和力量。

④資料來源：作者自繪。

⑤即相生相克。

⑥寶贈(zèng)侗族跟漢族一樣，也視青、赤、黃、白、黑五色為正色，其他雜色為間色，間色與間色的混合稱“再間色”（多次色）；再間色的互相混合則成為黑灰色（含灰色）。由于中界是人神共居之地，故色彩表象為白與黑的混合甚至再混合，從而形成黑灰色或灰色。

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Study on Colour Symbol of Traditional Dong Dwellings 

Zhao Qiao-yan

(Department of Management, Lijiang College, Guangxi Normal University, Guangxi Guilin 541006； Post-doctoral Research Station of Institute of Ethnology and Anthropology, Chinese Academy of Social Sciences, Beijing 100081)

Abstract: Through theoretical comb about colour signs and their symbolic meanings, the article epurated a comprehensive colour symbolic system of Dong in traditional dwellings on the basis of psychological and emotional reaction for colours. Then, five fundamental colours in this system, which are white, black, red, cyan (green, blue) were chosen as analytic objects. The article interpretated respectively in detail the colour application and signification representation of two meaning intermediaries in traditional Dong dwellings. The conclusion indicates, whether the colour application in ritual field, or colour separation in horizontal or vertical space room, the final symbolic significance of colour are the same, that is the pursuit for a happy and satisfactory living aim of house owners via the dwelling.

Key words:  Dong nationality; traditional dwellings; colour symbol