民間小戲中的信仰色彩*

蘭州城市學(xué)院文學(xué)院， 王萍*

民間小戲是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要對(duì)象，通常我們從劇種、表演形態(tài)、審美特征等藝術(shù)本體的行為性和瀕危性層面對(duì)其關(guān)注較多，而忽視了它與民間信仰的關(guān)系。事實(shí)上，有相當(dāng)部分的民間小戲植根于傳統(tǒng)民間信仰土壤，它們或源于祭祀神靈的儀式，或脫胎祈福驅(qū)邪的巫術(shù)，總之，民間信仰在一定意義上是民間小戲生命滋養(yǎng)的重要源頭。同時(shí)，另一方面，民間小戲也是民間信仰的有機(jī)組成部分，尤其在民間信仰的祭祀儀式中民間小戲發(fā)揮著重要的功能。

早在遠(yuǎn)古時(shí)期，原始初民的祭祀儀式不僅與圖騰巫術(shù)相連，而且與樂(lè)舞詩(shī)綜合表演直接關(guān)聯(lián)。“擊石拊石，百獸率舞。”（《尚書(shū)·堯典》）“昔葛天氏之樂(lè)，三人操牛尾，投足以歌八闕。”（《呂氏春秋·古樂(lè)》）此八首歌通過(guò)樂(lè)舞詩(shī)的綜合表演記錄了遠(yuǎn)古時(shí)期祭祀儀式歌頌天地功德、崇拜祖先圖騰的情景。誠(chéng)如劉師培說(shuō)的：“三代以前之樂(lè)舞，無(wú)一不源于祀法。”在祭祀的神圣儀式里，初民樂(lè)舞詩(shī)的綜合表演使人體節(jié)律與自然節(jié)律產(chǎn)生共鳴，把人與自然的距離拉到最近，從而將人類生存的有限性延伸到了無(wú)限的自然之中。正是在這個(gè)意義上，我們可以說(shuō)，表演與儀式兩種不同的民族文化形態(tài)，在歷史的先天性基礎(chǔ)上具有一定的同源性。如果說(shuō)儀式是上古初民最早的文化精神實(shí)踐活動(dòng)，那么，表演則是儀式最基本、最具代表性的敘述方式。

王國(guó)維指出：“古代之巫，實(shí)以歌舞為職，以?shī)噬袢苏咭病?hellip;…蓋群巫之中，必有像神之衣服形貌動(dòng)作者，而視為神之所馮依。”固然，王國(guó)維是從裝扮這一最具核心意義的元素追溯戲曲發(fā)生的淵源及其構(gòu)成元素，但也由此表征了儀式與裝扮、歌舞等綜合表演相互依存，互利共生的一種歷史悠久的文化敘事。敘事的核心在于其蘊(yùn)含了一種在儀式語(yǔ)境下古代人以表演體現(xiàn)敬神娛神、溝通人神，代神宣教的歷史圖景?？v觀戲曲發(fā)展史，從先秦、漢唐的儺舞、木偶戲、目連戲到宋代戲曲文化形成，這個(gè)過(guò)程的一個(gè)重要特征是：隨著上古儀式樂(lè)舞詩(shī)在戲曲藝術(shù)中的滲透、整合，戲曲表演最終成為民間祭祀儀式敬神娛神的主要載體之一。當(dāng)然，這一功能在后來(lái)商業(yè)性的舞臺(tái)戲曲活動(dòng)中已經(jīng)看不出來(lái)，但是，千百年來(lái)相當(dāng)多的民間小戲承襲了這一功能，而且作為體現(xiàn)民間信仰的主要載體，至今活態(tài)在鄉(xiāng)間村社的草臺(tái)戲樓、神廟寺院里，成為民間表達(dá)精神圖景的重要方式。

西北地區(qū)農(nóng)耕文明比較發(fā)達(dá)，民間信仰氛圍濃厚，大部分民間小戲都具有參與民間信仰的功能。首先，其主要標(biāo)志是演出時(shí)間、地點(diǎn)與民間信仰直接相關(guān)。陜西、甘肅一帶的皮影戲在演出時(shí)間和地點(diǎn)上與當(dāng)?shù)貜R會(huì)時(shí)間一致，演出種類有“還愿戲”、“過(guò)關(guān)戲”、“驅(qū)邪戲”“平安戲”、“祈雨戲”等。被稱為“戲曲舞蹈活化石”的甘肅永靖儺舞戲，每年農(nóng)歷七月二十三日舉行，民間俗稱“七月跳會(huì)”。它是百姓為當(dāng)年五谷豐登、人富平定向神表達(dá)酬謝之意，并祈求來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順，安居幸福舉行的民俗活動(dòng)。

其次，小戲演出有一套儀式規(guī)制，這套規(guī)制與當(dāng)時(shí)的民間信仰活動(dòng)構(gòu)成一個(gè)整體，成為民間信仰語(yǔ)境不可或缺的組成部分。這主要體現(xiàn)在表演前的“請(qǐng)神”儀式上。如甘肅環(huán)縣廟會(huì)皮影戲，通常在廟會(huì)第一天晚上舉行“請(qǐng)神”儀式，俗稱“掛燈”，具體過(guò)程主要有：設(shè)神龕，上香，呈獻(xiàn)食物供品，鳴鑼放炮，神祗降臨入座，焚燒“經(jīng)方”等，以此表示請(qǐng)諸神來(lái)看戲。總體的來(lái)說(shuō)，不同地方不同劇種小戲在“請(qǐng)神”程序上有一定的差異，但大部分民間小戲都有“請(qǐng)神”儀式，“請(qǐng)神”儀式是小戲表演的序幕開(kāi)端，“請(qǐng)神”后的“酬神”、“祈神”、驅(qū)邪逐鬼等形成小戲特有的藝術(shù)形態(tài)。

筆者2012年3月考察甘肅環(huán)縣興隆山廟會(huì)皮影戲演出時(shí)，班主韓向國(guó)介紹說(shuō)，皮影戲在當(dāng)?shù)赜?ldquo;神戲”之稱，民間流傳“祖師爺不看大戲，只愛(ài)道情皮影”的俗語(yǔ)。所以，演出時(shí)有一些“規(guī)矩”和禁忌，如藝人們?cè)陲嬍成弦淙澬热欤瑧蛳洳辉S任何人坐在上面等等。當(dāng)筆者向他提到觀眾太少這一問(wèn)題時(shí)，韓向國(guó)很淡定地說(shuō)：“神戲嘛！”在他們看來(lái)觀眾多少并不重要，重要的是“戲演給神看的”，因而絲毫不能馬虎，從開(kāi)始準(zhǔn)備到演出整個(gè)過(guò)程戲班藝人都很認(rèn)真。

演出中頗具賜福和驅(qū)邪綜合性意義的是“過(guò)關(guān)戲”儀式。這是信眾（觀眾）借演關(guān)公戲以攘除災(zāi)難、祈求平安的一種典型方式，且多為孩子禳解。通常演過(guò)關(guān)戲前，家長(zhǎng)要帶（抱）小孩至亮子(戲臺(tái))前跪下，焚香燃表，當(dāng)關(guān)老爺線子(影人)騎赤兔馬、手提青龍偃月刀登場(chǎng)表演刀劈青龍、白虎、朱雀、雞角、五鬼于馬下時(shí)，扮關(guān)公線子(影人) 的前臺(tái)藝人會(huì)問(wèn)：“某孩子所犯三十六關(guān)斬過(guò)了嗎？”后臺(tái)答：“斬過(guò)了。”問(wèn)：“二十四煞斬過(guò)了嗎? ”答：“斬過(guò)了。”問(wèn)：“一十二道迷昏鎖斬過(guò)了嗎?”答.“斬過(guò)了”這時(shí)前臺(tái)即唱道：“三十六關(guān)齊斬過(guò)，二十四煞一掃光，一十二道迷昏都斬?cái)?，我保孩子壽百年?rdquo;唱腔一落，家長(zhǎng)把孩子從“亮子”（影幕）下送至后臺(tái)，會(huì)長(zhǎng)蘸公雞血在小孩額上畫(huà)“十”字，或后臺(tái)藝人用燃燒的黃紙?jiān)诤⒆宇~頭燎一下，再?gòu)?ldquo;亮子”（影幕）下將孩子送出去，過(guò)關(guān)戲就算結(jié)束。“過(guò)關(guān)”象征孩子渡過(guò)了厄運(yùn)，從此受到神的護(hù)佑，百病不生，百邪不侵。

此外，還有還愿戲等。筆者在環(huán)縣興隆山廟會(huì)考察皮影戲時(shí)，就有一對(duì)年輕夫婦為已經(jīng)去世的父親請(qǐng)三折“還愿戲”，說(shuō)這是父親生前給神許的愿，一定得還否則家里不平安。

民間信仰體現(xiàn)的是民眾對(duì)自身存在及客觀世界的一種精神態(tài)度，民間信仰也是民間諸多藝術(shù)的生命之源和賴以生存的土壤。民間小戲具有濃郁的信仰色彩，它所蘊(yùn)含的價(jià)值取向、審美追求等文化觀念都與民間信仰有直接關(guān)系。從展演儀式來(lái)看，儀式外化需要小戲表演作為載體來(lái)呈現(xiàn)，反過(guò)來(lái)，小戲表演也有賴信仰的祭祀儀式得以延續(xù)、傳承，甚至宗教化、神圣化，二者互為闡釋、相互依存。民間小戲千百年來(lái)之所以流傳下來(lái)，就是因?yàn)樗鳛槊耖g信仰的有機(jī)組成部分，始終是民間百姓日常生活的一部分，是民眾表達(dá)情感、觀念的重要方式。由此可見(jiàn)，保護(hù)民間小戲的背后實(shí)際上存在著一個(gè)更深層次的問(wèn)題，這就是如何合理、有效地保護(hù)傳統(tǒng)民間信仰的問(wèn)題，而探索民間小戲與民間信仰的關(guān)系則有助于從生命本源以及形成、傳播的文化生態(tài)去思考民間小戲傳承、保護(hù)的措施和政策。歷史的教訓(xùn)告訴我們，民間信仰的消長(zhǎng)某種程度上會(huì)影響民間小戲的盛衰。事實(shí)上，只要民間信仰的傳承紐帶不斷，民間小戲的生命就有滋潤(rùn)的養(yǎng)分，而一旦民間信仰的傳承斷裂，那么小戲“皮之不存毛將焉附”之命運(yùn)就不能不令人擔(dān)憂了。

當(dāng)然，在保護(hù)傳承民間信仰問(wèn)題上需要正確區(qū)分糟粕與精華，對(duì)迷信、愚昧、背離科學(xué)、危害社會(huì)的成分必須堅(jiān)決抵制，我們所提倡的保護(hù)是指民間信仰中有益于民間小戲生長(zhǎng)、傳承的文化事象。這一點(diǎn)是毋庸置疑的。