明清以來甘肅神廟戲場(chǎng)考察*

王萍

（蘭州城市學(xué)院文學(xué)院古代小說戲劇研究所甘肅蘭州730070）

摘要：明清甘肅神廟戲場(chǎng)發(fā)展蓬勃，晚清民間神廟戲場(chǎng)星羅棋布，并呈蔚為大觀之勢(shì)?？傮w來看，明清甘肅神廟戲場(chǎng)分為兩個(gè)時(shí)期，一是明代發(fā)展時(shí)期，一是清代高峰鼎盛時(shí)期。而不同時(shí)期呈現(xiàn)的文化特征一方面表征了神廟戲場(chǎng)在時(shí)空分布等方面隱含的歷史意義，一方面反映了社會(huì)發(fā)展變遷，甚至是歷史事件的影響。戲場(chǎng)與神廟一起建構(gòu)了民間祭祀空間，無疑是拓展、豐富了民間表達(dá)情感的途徑，對(duì)民眾日常生活產(chǎn)生了深刻影響。

關(guān)鍵詞：明清甘肅神廟戲場(chǎng)時(shí)空分布文化意義

明清甘肅隨著各府州縣神廟建筑的激增，神廟增設(shè)樂樓、戲樓、戲臺(tái)的情況明顯增多，以至晚清民間神廟戲場(chǎng)星羅棋布，并呈蔚為大觀之勢(shì)。但是，對(duì)這一文化現(xiàn)象至今鮮有文章作專門、直接的對(duì)應(yīng)研究。事實(shí)上，傳統(tǒng)文化語境中的“神廟戲場(chǎng)”是承載、傳遞民眾信仰重要的文化載體，其無疑構(gòu)成當(dāng)時(shí)特殊的民間祭祀景觀，在民眾生活中具有十分重要的價(jià)值和意義。下面，本文以《中國戲曲志·甘肅卷》“甘肅省明清戲樓（臺(tái)）一覽表”為主要討論中心，結(jié)合其他文獻(xiàn)中的相關(guān)史料，對(duì)明清甘肅神廟戲場(chǎng)的普遍建立、時(shí)空分布特點(diǎn)以及區(qū)域發(fā)展不平衡及其原因等問題進(jìn)行深入探討,并特別關(guān)注神廟戲場(chǎng)對(duì)民間祭祀空間建構(gòu)的文化意義。

一

眾所周知，“廟”原本專指祭祀祖先的場(chǎng)所。后來隨著廟祀對(duì)象的擴(kuò)展，“廟”的內(nèi)涵不斷豐富、變化，從自然界日月星辰、山川水木到人間忠義賢孝，凡有奇異靈驗(yàn)者都被民間設(shè)廟崇祀、香火供奉。此外“廟”也包括具有信仰意義的佛寺道觀等。

神廟，一些詞典定義為“神祇居住的建筑或祭祀神祇的建筑”，并特別指出希臘、羅馬、埃及及中國等不同國家在神廟建筑風(fēng)格上的差異性。這主要是從建筑學(xué)意義上的界定。實(shí)際上，由于文化背景的不同，中外“神廟”在與戲劇表演藝術(shù)的聯(lián)系，以及對(duì)民眾日常生活的影響等方面還是有較大差異。為集中論述，此問題將留待以后做進(jìn)一步辨析，這里不再贅述。本文所論主要針對(duì)的是中國民間信仰文化語境中的“神廟”。具體講，即是源于中國古代自然、神靈崇拜，在民間以祭祀神鬼、從事宗教信仰為主要活動(dòng)的公共性場(chǎng)所，如廟宇、祠堂、佛寺道觀等。

在中古時(shí)期“神廟”主要指帝王的宗廟及佛寺，唐人李商隱《南朝》（其一）：“敵國軍營漂木柹，前朝神廟鎖煙煤。”酈道元《水經(jīng)注·河水五》：“趙建武八年，比釋道龍和上竺浮圖澄，樹德勸化，興立神廟。”顯然，前者是帝王宗廟，后者是佛寺。但是明清以后，隨著民間淫祀、社廟的興盛，“神廟”不再專指帝王宗廟、佛寺道觀，凡祭祀先祖、供奉神佛及圣賢的處所民間大都以“神廟”稱之。清人樊封著《南海百詠續(xù)編》（卷三）專列“神廟”條目，其下列有“北廟”、“張桓侯廟”、“龍王廟”、“六纛廟”、“馬王廟”、“火神廟”、“藥王廟”、“靈應(yīng)廟”等。[1](P.13)這里既有想象中的超自然神靈，還有歷史人物張飛“張桓侯廟”?？梢?，在民間信仰觀念里“廟”與“神廟”的界限并不十分嚴(yán)格。

當(dāng)然，廟與神廟在供祀對(duì)象上還是有一些差別，廟所供祀對(duì)象主要是已亡祖先，而且由于祭祀對(duì)象的等級(jí)、輩分不同，故常有家廟、宗廟、祠廟、祖廟等稱謂。神廟供祀對(duì)象則更多指向一些在宗教信仰中被認(rèn)為是至高無上且具有超自然力量的存在。如玉皇大帝、觀音菩薩、財(cái)神、火神等等。但是，在敕封追謚文人武士、歷史先賢方面，廟與神廟供祀對(duì)象基本相同，都有如“孔廟”、“關(guān)帝廟”、“張飛廟”、“岳飛廟”等供祀對(duì)象。

實(shí)際上，民間信仰觀念的神廟不僅僅指向客觀物理層面的建筑，關(guān)鍵的是，其蘊(yùn)涵著一種源于古人自然圖騰崇拜、祖先神靈崇拜的文化意識(shí)。因?yàn)?，這是一個(gè)以“祭祀主敬”（《禮記·正義》）祈福酬神為敘事圖景的特殊空間，在此空間人——廟——神三者被有機(jī)地結(jié)合起來，戲曲表演作為主祭者向神表達(dá)膜拜、敬仰之情，溝通人、神的一種不可或缺的方式，直接參與了神圣敘事的構(gòu)建?？梢哉f，正是在這個(gè)特殊空間，表演與祭祀儀式、表演與神廟相互依存，互利共生的敘事形態(tài)，理性地表征著民間神廟戲場(chǎng)合法存在的價(jià)值和意義。

戲場(chǎng)指觀眾觀賞演出的場(chǎng)所。中國古代演戲場(chǎng)所歷史悠久，形式多樣。從漢代百戲的露天廣場(chǎng)，唐代寺院的“戲場(chǎng)”、宋元的“勾欄”“瓦舍”到明清的戲樓、戲園等，隨著表演功能及其規(guī)模的不同，戲場(chǎng)也呈現(xiàn)出諸多豐富多彩的空間實(shí)體。然而，值得注意的是，在諸多演戲場(chǎng)所中民間“神廟戲場(chǎng)”與眾不同，其合法存在的邏輯起點(diǎn)是：“神廟戲場(chǎng)”不以世俗的商業(yè)娛樂性演出為目的，而是以主體建筑——神廟祭祀儀式的功能、目的為核心，演出活動(dòng)旨在體現(xiàn)儀式主體敬神娛神、溝通人神，代神宣教的本質(zhì)特點(diǎn)。這從神廟戲場(chǎng)建筑習(xí)俗上就能看出。神廟戲場(chǎng)建筑“有固定的位置，一般在正殿(供奉主神之殿)前,面對(duì)正殿。即使是在街道曠野臨時(shí)搭臺(tái)演戲，也要在戲臺(tái)前蓋一小神樓，以敬神為號(hào)召。”[2](P.17)神廟所有演出活動(dòng)都與祭神儀式密切相關(guān)，如果說神廟演劇是民間祭祀儀式中以敬神娛神為本質(zhì)特征的民間信仰活動(dòng)之一，那么，神廟戲場(chǎng)就是承載這一活動(dòng)的主要載體。

從文獻(xiàn)史料看，古人對(duì)神廟戲場(chǎng)的稱謂很多，與神廟戲場(chǎng)相關(guān)的稱謂就有30多種，[2](P.17)譬如舞亭、舞廳、舞樓、樂廳、樂樓、賽樓、戲樓、戲臺(tái)、樂舞樓等等。當(dāng)然，這些場(chǎng)所演出的不一定都是戲曲，但是，它們所特有的用于祭祀儀式語境的表演功能在本質(zhì)上與“神廟戲場(chǎng)”是一致的。因此，我們可以把它們統(tǒng)稱為“神廟戲場(chǎng)”。除此之外，有一點(diǎn)也很清楚，神廟戲場(chǎng)不是完全獨(dú)立意義的演出建筑實(shí)體，而是依附于主體祭祀性建筑——神廟的輔助建筑。基于這樣的認(rèn)識(shí)，我們可以說，作為具有民間信仰意蘊(yùn)的演出場(chǎng)所，舞樓、樂廳、樂樓、賽樓、戲樓、戲臺(tái)等特殊戲場(chǎng)與神廟一起建構(gòu)了民間祭祀空間。所謂民間祭祀空間，即指因共同祭祀的對(duì)象形成的具有相對(duì)穩(wěn)定關(guān)系的人群及其活動(dòng)構(gòu)成的文化傳承空間。在這個(gè)空間里，“樂樓”、“賽樓”、“戲樓”、“戲臺(tái)”等神廟戲場(chǎng)的合法存在，拓展、豐富了民間表達(dá)情感的途徑，對(duì)民眾日常生活產(chǎn)生了深刻影響。

明清時(shí)期甘肅各級(jí)官府建置道會(huì)司，推崇儒、釋、道三教，加之宗教平民化、世俗化的發(fā)展，民間信仰十分活躍，凡有忠義賢孝、靈異奇變的都建立神廟供奉香火，城鄉(xiāng)神廟寺院數(shù)量急劇增加。而隨著神廟空間的不斷拓展，與之相應(yīng)的神廟戲場(chǎng)也蓬勃發(fā)展起來，幾乎有神廟處多有戲場(chǎng)建筑。根據(jù)《中國戲曲志·甘肅卷》資料統(tǒng)計(jì)，明清甘肅神廟戲場(chǎng)共有603座，其中明代122座，清代481座。毫無疑問，數(shù)據(jù)資料的背后實(shí)際隱含著豐富的文化意蘊(yùn)，而神廟戲場(chǎng)在時(shí)空分布中的內(nèi)在聯(lián)系、特點(diǎn)及其發(fā)展、演進(jìn)的歷史軌跡等，都是本文將要討論的主要內(nèi)容。

為便于論述，這里首先尚需說明的是，以下文中使用的“隴東”、“隴中”、“隴南”、“河西”諸區(qū)域空間概念，與現(xiàn)在的行政區(qū)劃有所不同?，F(xiàn)在常說的“隴東”主要指甘肅平?jīng)?、慶陽兩個(gè)行政區(qū)，其中平?jīng)霭o寧、莊浪等，而文中將靜寧、莊浪兩地歸在隴中。狹義的“隴中”通常指定西六縣一區(qū)，即隴西、臨洮、通渭、渭源、漳縣、岷縣和安定區(qū)，文中將蘭州、定西、天水包括靜寧、莊浪都?xì)w于隴中，因?yàn)檫@些地方在自然、經(jīng)濟(jì)、地理、風(fēng)俗、語言、宗教等方面屬于一個(gè)文化板塊。隴南、河西沒有變動(dòng)，仍沿用現(xiàn)在行政區(qū)劃。

二

明清甘肅神廟戲場(chǎng)建設(shè)大致可分為兩個(gè)時(shí)期，一是明代發(fā)展時(shí)期，一是清代高峰鼎盛時(shí)期。

首先，就明朝甘肅神廟戲場(chǎng)建設(shè)發(fā)展來看，洪武至正德是甘肅戲場(chǎng)發(fā)展的初期階段。這一時(shí)期甘肅有神廟戲場(chǎng)16座。茲列表如下：

表1明初洪武至正德年間戲場(chǎng)統(tǒng)計(jì)

明洪武二年（1369）	隴西川樂樓	明成化年間（1465-1487）	康縣大南峪鳳凰山戲臺(tái)
明洪武三年（1370）	涇川城隍廟戲樓	明弘治九年（1496）	康縣平洛鄉(xiāng)楊廣寺戲臺(tái)
明洪武五年（1372）	靜寧城隍廟樂樓	明代初年	文縣中寨鄉(xiāng)戲臺(tái)
明洪武七年（1374）	靜寧城關(guān)帝廟樂樓	明代初年	文縣馬英鄉(xiāng)大佛溝戲臺(tái)
明建文二年（1400）	蘭州金天觀戲樓	明代初年	武都黃坪熊池廟戲臺(tái)
明宣德年間（1426-1435）	清水土門鄉(xiāng)興福院戲樓	明代初年	武都魚龍大安廟戲臺(tái)
明天順年間（1457-1464）	武都通濟(jì)菩薩廟戲樓	明正德年間	成縣東獄廟戲樓
明永樂七年（1409）	張掖東岳廟戲臺(tái)	明天順年間（1459）	張掖二郎廟戲臺(tái)

由表可見，16座戲場(chǎng)涉及甘肅隴東、隴中、隴南、河西四大區(qū)域，但主要集中在隴中和隴南。隴南8個(gè)戲場(chǎng)，其中武都３個(gè)，康縣２座，文縣２座，成縣１座。隴中5個(gè)戲場(chǎng)，靜寧２座，隴西、蘭州、清水各1座。相比之下，隴東、河西比較少，隴東僅涇川城隍廟戲樓1座，河西2座，即張掖縣東岳廟戲臺(tái)和張掖二郎廟戲臺(tái)。

嘉靖、隆慶至萬歷是甘肅神廟戲場(chǎng)的發(fā)展時(shí)期，有戲場(chǎng)33座。見表2：

表2嘉靖、隆慶至萬歷甘肅戲場(chǎng)統(tǒng)計(jì)

嘉靖 隆慶	康縣豆壩鄉(xiāng)村瞿涼寺戲臺(tái)	寧縣玉皇大殿戲臺(tái)	高臺(tái)關(guān)帝廟大西樓戲樓
	環(huán)縣蘆家灣白馬城戲臺(tái)	莊浪縣永和村財(cái)神殿戲樓	張掖縣甘泉廟戲臺(tái)
	成縣沙壩鄉(xiāng)文廟溝戲樓	天水北道區(qū)麥積山戲樓	張掖縣藥王廟戲臺(tái)
	武都縣隍廟戲樓	嘉峪關(guān)城外關(guān)帝廟戲臺(tái)
萬歷	禮縣城關(guān)鎮(zhèn)城隍廟戲臺(tái)	禮縣關(guān)帝廟戲樓	禮縣祁山鄉(xiāng)武侯祠戲臺(tái)
	禮縣城關(guān)鎮(zhèn)關(guān)帝廟戲臺(tái)	康縣云合鎮(zhèn)明月山戲臺(tái)	康縣大南峪鳳山寺戲臺(tái)
	西和縣城關(guān)鎮(zhèn)侯家廟戲臺(tái)	景泰縣蘆陽城城隍廟戲臺(tái)	景泰縣永泰城賽臺(tái)
	景泰察院戲臺(tái)	景泰縣永泰城關(guān)帝廟戲臺(tái)	徽縣虞關(guān)鄉(xiāng)回龍寺戲臺(tái)
	成縣紙坊鄉(xiāng)羅漢寺戲臺(tái)	成縣沙壩鄉(xiāng)開元寺戲臺(tái)	成縣沙壩鄉(xiāng)楊壩戲樓
	清水縣水門鄉(xiāng)青巖寺戲臺(tái)	清水縣石洞山戲臺(tái)	榆中縣青城鄉(xiāng)財(cái)神殿戲臺(tái)
	天水北道渠劉村戲臺(tái)	靈臺(tái)縣城隍廟戲臺(tái)	環(huán)縣興隆山戲臺(tái)
	張掖縣沙井鄉(xiāng)祖師廟戲臺(tái)

據(jù)上表可見，嘉靖、隆慶至萬歷時(shí)期甘肅戲場(chǎng)數(shù)量較前已上升一倍，33座戲場(chǎng)分布于23個(gè)地縣。隴南、隴中數(shù)量比較多，隴南14座，其中禮縣4座，成縣4座，康縣3座，武都、西和、徽縣各有1座。隴中10座，即景泰4座，天水、清水各2座，榆中、莊浪各1座。隴東、河西戲場(chǎng)數(shù)量仍然比較少，隴東即：環(huán)縣2座，寧縣、靈臺(tái)各1座。河西5座，其中張掖3座，高臺(tái)、嘉峪關(guān)各1座。

明天啟至明末甘肅戲場(chǎng)發(fā)展較快，總數(shù)達(dá)68個(gè)，是明初戲場(chǎng)的4倍，明中葉戲場(chǎng)的2倍。見表3：

表3天啟至明末甘肅戲場(chǎng)統(tǒng)計(jì)

西峰寨子鄉(xiāng)興隆觀戲臺(tái)	慶陽西道坡關(guān)帝廟戲臺(tái)	慶陽城西街城隍廟戲臺(tái)	慶陽城西街兩半片戲臺(tái)
慶陽城南操場(chǎng)戲臺(tái)	慶陽縣城城隍廟戲臺(tái)	慶陽田家城戲臺(tái)	涇川城西王母宮戲樓
靈臺(tái)衙門	禮縣王壩鄉(xiāng)三宮殿戲臺(tái)	禮縣石橋鄉(xiāng)圣泉寺戲臺(tái)	禮縣城西柏林寺戲臺(tái)
徽縣麻沿鄉(xiāng)青龍寺戲臺(tái)	徽縣青龍山戲臺(tái)	康縣寺臺(tái)鄉(xiāng)圣朝寺戲臺(tái)	康縣長壩鄉(xiāng)大興寺戲臺(tái)
武都甘泉鄉(xiāng)朝陽寺戲臺(tái)	武都龍壩鄉(xiāng)馬坪戲臺(tái)	宕昌城關(guān)鎮(zhèn)子孫廟戲臺(tái)	宕昌官亭鄉(xiāng)鄧橋菩薩廟戲臺(tái)
宕昌沙灣鄉(xiāng)牛王菩薩廟戲臺(tái)	宕昌縣沙灣鄉(xiāng)鐵佛寺戲臺(tái)	宕昌沙灣鄉(xiāng)文昌宮樂樓	宕昌沙灣鄉(xiāng)白馬廟戲臺(tái)
宕昌理川鄉(xiāng)泰山廟戲臺(tái)	宕昌理川鄉(xiāng)官場(chǎng)廟戲臺(tái)	宕昌理川鄉(xiāng)關(guān)帝廟戲臺(tái)	文縣玉壘鄉(xiāng)玉壘坪戲臺(tái)
文縣城關(guān)城隍廟戲臺(tái)	西和石峽鄉(xiāng)燒香臺(tái)戲臺(tái)	武都城關(guān)帝廟戲樓	天水行宮門戲臺(tái)
天水北寺里戲樓	天水北道卦臺(tái)山戲臺(tái)	天水石佛鎮(zhèn)戲樓	清水白沙鄉(xiāng)白沙戲臺(tái)
天水西郊老君廟戲樓	天水西關(guān)伏羲廟戲樓	清水單魏村戲臺(tái)	通渭城隍廟戲臺(tái)
通渭景屏陳家坡戲臺(tái)	通渭馬營鄉(xiāng)城隍廟戲樓	通渭馬營營灘戲臺(tái)	靜寧五臺(tái)山戲臺(tái)
榆中青城鄉(xiāng)西會(huì)館樂樓	榆中青城鄉(xiāng)龍王廟戲臺(tái)	武山城西關(guān)祖師爺戲臺(tái)	景泰壽鹿廟戲臺(tái)
會(huì)寧隴西川樂樓	景泰大佛寺樂樓	張掖城隍廟戲臺(tái)	張掖上龍王廟戲臺(tái)
張掖馬神廟戲臺(tái)	武威城內(nèi)火神廟戲臺(tái)	武威城內(nèi)老君廟戲臺(tái)	武威城內(nèi)關(guān)帝廟戲臺(tái)
武威羊下壩戲臺(tái)	武威城內(nèi)玉皇廟戲臺(tái)	武威槐西堡戲臺(tái)	古浪大靖鎮(zhèn)大廟戲臺(tái)
古浪大靖鎮(zhèn)里城牌坊戲臺(tái)	古浪大靖鎮(zhèn)龍王宮戲臺(tái)	民勤大關(guān)廟戲臺(tái)	民勤民勤街南樂樓
民勤縣塔兒寺戲臺(tái)	民勤縣城隍廟戲臺(tái)	民勤縣城財(cái)神廟戲樓	嘉峪關(guān)關(guān)帝廟戲臺(tái)

由上表可以清楚地看出，此一時(shí)期68座戲場(chǎng)覆蓋了25個(gè)地縣。其中隴南數(shù)量仍居最高，達(dá)22座之多，僅宕昌就增加了9座，禮縣、武都各增加3座，徽縣、康縣、文縣各增加2座，西和1座。變化顯著的是河西地區(qū)，萬歷時(shí)河西只有張掖沙井鄉(xiāng)祖師廟戲臺(tái)1座，而這一時(shí)期河西陸續(xù)增至18座，武威6座，民勤5座，張掖、古浪各3座。嘉峪關(guān)1座。發(fā)展次之是隴中地區(qū)，建戲場(chǎng)19座，天水6座，清水2座，通渭4座。榆中、景泰各2座，靜寧、武山、會(huì)寧各修建1座。相比之下，隴東戲場(chǎng)發(fā)展仍舊緩慢，除慶陽相繼修建6座外，西峰、靈臺(tái)、涇川各有戲場(chǎng)1座。

總體來看，明代甘肅神廟戲場(chǎng)發(fā)展不太平衡，其間經(jīng)歷了一個(gè)由少到多逐漸發(fā)展的過程。明初戲場(chǎng)建設(shè)相對(duì)沉寂。明萬歷之后，隨著民間信仰的活躍，很多寺廟開始增修戲場(chǎng)，戲場(chǎng)建筑數(shù)量明顯增加。如表1所示，僅萬歷年建有戲場(chǎng)22座，幾乎是明初至隆慶時(shí)戲場(chǎng)的總和。可以說，正因?yàn)橛腥f歷年戲場(chǎng)建設(shè)的活躍發(fā)展，才有了明天啟至崇禎建設(shè)戲場(chǎng)68座記載的高峰。

其次，從清朝甘肅神廟戲場(chǎng)建設(shè)發(fā)展來看。清朝民間信仰趨向多元化，特別是受宗教世俗化影響，清朝民間“社廟”迅速發(fā)展起來，有廟處基本都有戲場(chǎng)，可以說，清朝是甘肅神廟戲場(chǎng)興建的繁盛和高峰時(shí)期。這一時(shí)期甘肅神廟戲場(chǎng)以前所未有的速度猛增，無論在數(shù)量上還是地域分布上都遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過前代。鑒于清代戲場(chǎng)數(shù)量多不便一一列出，現(xiàn)根據(jù)《中國戲曲志·甘肅卷》提供資料，經(jīng)統(tǒng)計(jì)整理列出清代甘肅戲場(chǎng)空間分布表4如下：

表4清代甘肅戲場(chǎng)空間分布狀況統(tǒng)計(jì)

年代	隴東	隴南	隴中	河西	合計(jì)
順治	5	14	5	3	27
康熙雍正	1	3	7	10	21
乾隆	6	3	12	13	34
嘉慶	2	3	11	5	21
道光	2	4	7	4	17
咸豐	3	2	7	1	13
同治	10	4	7	7	28
光緒	49	11	27	19	106
宣統(tǒng)	70	26	37	81	214
合計(jì)	148	70	120	143	481

分析表中數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)，我們發(fā)現(xiàn)清代甘肅戲場(chǎng)有以下特點(diǎn)：

（一）時(shí)間分布上甘肅神廟戲場(chǎng)在清乾隆前后有顯著不同。乾隆以前甘肅戲場(chǎng)發(fā)展并不十分明顯，清初至雍正有戲場(chǎng)48座，順治前27座，康熙年間14座，雍正年間：7座。顯然，雍正以前戲場(chǎng)數(shù)量與明朝差距不是很大（見表3）。然而，乾隆后戲場(chǎng)數(shù)量開始急劇增加。其中乾隆年間：34座，嘉慶年間：21座，道光年間：17座，咸豐年間：13座，同治年間：28座，光緒后神廟戲場(chǎng)達(dá)到高峰。僅光緒年間有戲場(chǎng)106座，宣統(tǒng)至清末有214座。

為了更加直觀地展示清代甘肅神廟戲場(chǎng)數(shù)量的發(fā)展變化，特列表5：

表5清代甘肅戲場(chǎng)數(shù)量比較圖

根據(jù)表5我們還可以看到，清朝甘肅戲場(chǎng)有三個(gè)高值時(shí)期，即乾隆、光緒和宣統(tǒng)，它們分別為34座、106座和214座。實(shí)際上將表4和表5進(jìn)行對(duì)比分析就會(huì)發(fā)現(xiàn)，嘉慶、道光、咸豐、同治四個(gè)時(shí)期修建戲場(chǎng)數(shù)量實(shí)際超過了乾隆時(shí)期。乾隆一朝在位60余年修建戲場(chǎng)34座，嘉慶、道光、咸豐、同治四朝70多年時(shí)間，修建戲場(chǎng)達(dá)79座，覆蓋地縣44個(gè)。例如同治在位12年，甘肅興建戲場(chǎng)29座，超過明朝任何一個(gè)時(shí)期。光緒和宣統(tǒng)時(shí)期戲場(chǎng)數(shù)量增加明顯，幾乎直線上升猛增到320座，占清朝甘肅神廟戲場(chǎng)66%，宣統(tǒng)僅僅2年時(shí)間神廟劇場(chǎng)修建就達(dá)216座，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過清初和清中葉神廟戲場(chǎng)數(shù)量的總和。

質(zhì)言之，自崇禎到雍正（1627—1735）近108年的時(shí)間里，甘肅戲場(chǎng)處于低迷消沉?xí)r期，從乾隆開始進(jìn)入全面繁榮時(shí)期，這比車文明考察北方各地“大約從順治五年（1648年）開始修復(fù)或新建戲臺(tái)”[3](P.115)的時(shí)間晚一些。如表4、表5所示，甘肅神廟戲場(chǎng)修建是從乾隆年后進(jìn)入發(fā)展復(fù)興階段，再經(jīng)嘉道咸同四朝持續(xù)發(fā)展，至光緒、宣統(tǒng)達(dá)到高潮。

（二）空間分布上清代甘肅戲場(chǎng)發(fā)展不均衡。隴南是甘肅戲場(chǎng)比較發(fā)達(dá)的地區(qū)，不僅修建時(shí)間早，數(shù)量多、而且分布廣，自明朝起即為其他地區(qū)所不及。但從乾隆時(shí)期發(fā)展停滯，逮至清末有戲場(chǎng)70座，反不及其他地區(qū)。相比較而言，隴中有戲場(chǎng)120座，發(fā)展一直比較平穩(wěn)。戲場(chǎng)重點(diǎn)主要在天水。明中葉天水有戲場(chǎng)5座，清代歷朝天水幾乎都要修建戲場(chǎng)，平均每朝修建戲場(chǎng)5座，故清末天水戲場(chǎng)已達(dá)47座。隴東在明至清乾隆時(shí)期比較滯后，然而自嘉慶始復(fù)興一發(fā)不可止，逮清末戲場(chǎng)達(dá)到148座，一躍為甘肅四區(qū)之翹楚。其中涇川、慶陽、靈臺(tái)等均有長足發(fā)展。

清末河西有戲場(chǎng)143座。事實(shí)上，河西戲場(chǎng)在明初相對(duì)滯緩一些，大約從天啟年開始發(fā)展。清光緒前戲場(chǎng)發(fā)展有所上升但亦不過62座，然而進(jìn)入宣統(tǒng)后河西開始異軍突起，戲場(chǎng)猛增至81座，超過以前歷朝戲場(chǎng)數(shù)總和，成為僅次于隴東戲場(chǎng)的文化大區(qū)。最顯著的如酒泉，雖然從乾隆朝開始?xì)v代都有修建，但宣統(tǒng)年間達(dá)到了連修戲場(chǎng)42座的高峰。此外，宣統(tǒng)年間武威有修建戲場(chǎng)14座、民勤修建19座的記載。張掖在光緒年間修建戲場(chǎng)10座。（詳細(xì)可見以下表6）

（三）光緒、宣統(tǒng)新建戲場(chǎng)數(shù)量激增，達(dá)到高潮。在資料統(tǒng)計(jì)分析中我們發(fā)現(xiàn)：明朝和清中葉很少有戲場(chǎng)的而在晚清后數(shù)量猛增的情況比較普遍。以下選取幾個(gè)典型地區(qū)特制表6。

表6光緒、宣統(tǒng)個(gè)別地區(qū)戲場(chǎng)分布統(tǒng)計(jì)

朝代	1	2	3	4	5	6	7	8	9	10	11	12
	涇川	靈臺(tái)	寧縣	慶陽	崇信	武山	通渭	文縣	酒泉	武威	張掖	民勤
順治								8			2	1
康熙		1						1			6
乾隆		1					1		3		5	1
嘉慶							1		1	1
道光		2						1	1			1
咸豐								1			1
同治	1				4			3	2		5
光緒	10	12	5		6				8		10
宣統(tǒng)	28	23	2	9	1	8	9	14	42	14	2	19
合計(jì)	39	39	7	9	11	8	11	28	57	15	31	22

通過將表6與明代戲場(chǎng)比較分析后我們還發(fā)現(xiàn)：隴東轄區(qū)的涇川自明洪武三年（1370）建“涇川城隍廟戲樓”后，約明中葉又建“涇川縣城西王母宮戲樓”，而后再看到戲場(chǎng)記載就是同治十三年（1874）“涇川荔堡杜問城戲臺(tái)”，期間二百多年鮮有戲場(chǎng)史料記載?？墒谴镣砬鍥艽ń舆B修建戲場(chǎng)39座，僅光緒年間建戲場(chǎng)10座，宣統(tǒng)時(shí)建戲場(chǎng)28座。

靈臺(tái)在明萬歷十四年（1612）、崇禎十一年（1638）修建“城隍廟戲臺(tái)”、“縣衙門戲臺(tái)”各1座，康熙、乾隆和道光時(shí)修建戲場(chǎng)4座，但是光緒、宣統(tǒng)時(shí)一下增修戲場(chǎng)35座。尤其在宣統(tǒng)短短幾年時(shí)間修建戲場(chǎng)23座。

寧縣在明嘉靖時(shí)修建“玉皇大殿戲臺(tái)”1座，入清后光緒七年（1880）至宣統(tǒng)年間先后修建“南洛村戲臺(tái)”、“宇村廟戲臺(tái)”、“桌子頭村戲臺(tái)”、“正平鄉(xiāng)正平戲樓”、“南山寺戲臺(tái)”、“封侯村戲樓”、“傅家廟戲樓”，共計(jì)7座。

慶陽自明中葉修建“西道坡關(guān)帝廟戲臺(tái)”、“縣城西街城隍廟戲臺(tái)”、“縣城西街兩半片戲臺(tái)”、“縣城南操場(chǎng)戲臺(tái)”、“縣城城隍廟戲臺(tái)”6座戲場(chǎng)后，清中葉前幾乎沒有再見到戲場(chǎng)修建的記載，而宣統(tǒng)時(shí)卻修建戲場(chǎng)9座。

崇信在明代沒有修建戲場(chǎng)的記載，有清一代同治時(shí)建戲場(chǎng)4座，光緒時(shí)6座，宣統(tǒng)時(shí)1座。

整體來看，隴東在明朝和清中葉前戲場(chǎng)發(fā)展并不興盛，主要發(fā)展在晚清光緒、宣統(tǒng)時(shí)期。

位于隴中的武山明中葉建“縣城西關(guān)祖師爺戲臺(tái)”1座，清代鮮有戲場(chǎng)修建記載，而宣統(tǒng)年間連修戲場(chǎng)8座。通渭戲場(chǎng)發(fā)展一直比較呆滯，僅在乾隆和嘉慶年間修建戲場(chǎng)各1座，而宣統(tǒng)后修建戲場(chǎng)9座。隴南文縣在清初時(shí)曾有修建戲場(chǎng)8座的可觀記載，但后來發(fā)展比較低沉，一直到宣統(tǒng)才有了再修戲場(chǎng)14座的高峰記錄。河西戲場(chǎng)盡管在同治前有所建設(shè)，但起色不大，突飛猛進(jìn)的發(fā)展亦在光緒、宣統(tǒng)兩朝，如酒泉、武威、張掖、民勤等，具體前面已有分析，這里不再贅述。

三

前文已述，明清甘肅神廟戲場(chǎng)修建發(fā)展不平衡，期間經(jīng)歷了由低沉走向高潮的過程，而這個(gè)過程的背后隱含了明清甘肅政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、歷史、文化等在不同時(shí)期歷史語境中諸多復(fù)雜的因素。明清時(shí)期甘肅戰(zhàn)事不斷，兵連禍結(jié)，人口散亡，經(jīng)濟(jì)凋敝情況十分嚴(yán)重，由此對(duì)戲場(chǎng)的建設(shè)發(fā)展影響很大。如前所述隴東涇川、慶陽等地幾百年間幾乎沒有戲場(chǎng)修建的記載，河西戲場(chǎng)建設(shè)也一度十分消沉。通過史料記載發(fā)現(xiàn)，這些地區(qū)當(dāng)時(shí)正是明清甘肅戰(zhàn)事頻仍，社會(huì)動(dòng)蕩的重災(zāi)之地。

明嘉靖元年，蒙古軍直入涇州，“殺人若雨，流血若川，鴟鳶過而測(cè)焉。”[4]（卷二）清順治四年(1647)夏四月，戶部侍郎屠賴率兵剿殺慶陽農(nóng)民義軍達(dá)三千余名。[5](卷17)順治初年，“合水縣殺戮之余僅剩666家”[6]（P.240）慶陽府幾經(jīng)戰(zhàn)亂幾乎“無城不屠，無村不戮”，“所遺殘民，十僅存一。”康熙初年，慶陽府屬各地“村市寥寥數(shù)家，無衣無食，一看了然。”[7]（卷37）據(jù)《新修慶陽府志》載，慶陽府安化縣原有人口2.9萬人，順治七年（1650）時(shí)只剩下3900人。合水縣原有人口6000余人，順治前后逃亡者余500人。寧州原有人口1.6萬人，順治七年僅存3700人；正寧縣原有人口7700余人，順治七年時(shí)僅1200余人[7](卷34)。

河西自古就是戰(zhàn)亂紛繁之地。順治《新修張掖縣志》載，崇禎十六年(1643)，賀錦帥部攻陷甘州城后4萬人遇難[8](P.402)。后人有詩記之：“八聲變征譜甘州，夥涉橫排西水流，四萬七千攢結(jié)草，陰風(fēng)颯颯擁貔貅。”[5](卷16)張掖在明萬歷中葉共計(jì)7900余人，而康雍年間僅余2000多人。[9](P.166)這樣的歷史敘述，在明清及民國甘肅陜西歷史文獻(xiàn)中比比皆是，它們不僅直接呈現(xiàn)了戰(zhàn)爭造成地區(qū)人口的巨大損失，而且也反映了戰(zhàn)亂對(duì)區(qū)域經(jīng)濟(jì)和社會(huì)造成的重大負(fù)面影響。

從明萬歷至乾?。?573—1736）間，甘肅人口從一百三十萬降至三十萬左右。這在全國實(shí)屬罕見。而隨著地區(qū)人口的大量散失，大片田地被拋荒。順治元年（1644）至康熙三十年（1691）近半個(gè)世紀(jì)中，甘肅可統(tǒng)計(jì)的耕地僅有10余萬頃,[6](P.240)順治十四年（1657）整個(gè)甘肅的情況是：“災(zāi)祲死徒之余，田畝之荒廢者十有一二，軍民之存活十無一二。”[10]（卷6）

史料記載，寧州(慶陽)原有耕地11700余頃，清初則只剩下1000余頃。[11](卷17)耕地的減少致使慶陽府一度出現(xiàn)“賣兒賣女之事，不僅一州小民皆然，即貢生、生員中亦且有之，甚至兒女無買，且買妻矣，日甚一日。”[7](卷37)的情況。難怪清初陜西三邊軍務(wù)總督孟喬芳多次給朝廷上疏：“寇亂數(shù)十年，民化青磷，田鞠茂草，無處不有荒田，無戶不有絕丁”；甘州、涼州、莊浪、寧夏、西寧、蘭州“民間所種熟田，不過近城平衍之處，其余則荒蕪彌望。久無耕耨之跡”。[12](卷9)

除地區(qū)民變、兵燹頻頻發(fā)生的人禍外，明清兩代的自然災(zāi)害對(duì)地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的危害也極其嚴(yán)重。據(jù)《西北災(zāi)荒史》文獻(xiàn)記載，乾隆三十五年（1770），“平?jīng)龈蠛?，自夏至次年三月始雨。時(shí)災(zāi)黎鬻妻子，道殣相望。”[13](P.480)清道光六年（1826）“靈臺(tái)等六州、縣旱、雪、水災(zāi)，歲荒，民饑。”[13](P.510)光緒二十七年（1901）隴東“二十六年冬無雪，是年春又不雨，隴東大饑。饑荒餓荒之余，疫癘大作，死者枕藉，往往夫妻對(duì)縊，無人掩埋”[13](P.558)有學(xué)者統(tǒng)計(jì)，隴東自順治元年（1644）至清末（1912）的268年中，共發(fā)生干旱災(zāi)害111次，平均每2.4年發(fā)生1次。其中連年發(fā)生有23次，連發(fā)年份有93年，約占清代發(fā)生總次數(shù)的83.8%，沒有連年發(fā)生的年份只有18年，僅占16.2%。鎮(zhèn)原縣旱災(zāi)發(fā)生的頻次最多，為73次，占全區(qū)旱災(zāi)發(fā)生總次數(shù)的65.8%。[14]（P.124）

明清時(shí)期“河西之涼、甘、肅等處，歷來夏間少雨”，[15]（P.211）旱災(zāi)情況也十分嚴(yán)重。乾隆三十年（1765年）“臨澤，撫彝經(jīng)春不雨，麥苗焦枯，黍粟麻豆粒不及種，旬日來街市米價(jià)暴貴，群情憂惶”。[13](P.478)乾隆三十六年（1771）又發(fā)生特大旱災(zāi)“五月諭:撥甘糧二十萬石、陜糧十萬石，以備接濟(jì)夏禾被旱之……張掖、古浪、山丹、鎮(zhèn)番、武威、永昌，八月賑恤之并予緩征。三十七年六月，補(bǔ)蠲張掖、山丹、武威、永昌、鎮(zhèn)番、古浪等州、縣三十三年分旱災(zāi)銀糧。”[13](P.481)災(zāi)情持續(xù)4年之久，可見嚴(yán)重之程度。

眾所周知，人口與土地是農(nóng)業(yè)社會(huì)的基礎(chǔ)，明清隴東、河西因長期的天災(zāi)人禍社會(huì)殘破不堪，經(jīng)濟(jì)蕭條，百姓流離失所，民不聊生，在這樣的社會(huì)狀況下發(fā)展戲場(chǎng)顯然是不現(xiàn)實(shí)的。或許可以認(rèn)為，正是由于生活的苦難，人們更加需要從信仰和儀式中獲得宗教情感和體驗(yàn)，麻痹自己以滿足、安頓苦難心靈的需求，神廟戲場(chǎng)由此應(yīng)該更發(fā)達(dá)。其實(shí)不然，信仰固然是精神追求，但是，任何信仰都需要一定的物質(zhì)作為載體，而物質(zhì)載體的建設(shè)本身就和經(jīng)濟(jì)、政治等社會(huì)因素密切聯(lián)系。沒有一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，神廟戲場(chǎng)的建設(shè)無從談起，沒有安寧的社會(huì)環(huán)境，再多的戲場(chǎng)建筑將也毀于一旦，此類記載在史料中枚不勝舉。因此，如果說甘肅戲場(chǎng)真正發(fā)展在晚清，這實(shí)際上與當(dāng)時(shí)政治、經(jīng)濟(jì)等社會(huì)的發(fā)展?fàn)顩r相一致。

甘肅經(jīng)過幾代統(tǒng)治者的努力經(jīng)營，尤其隨著逐年經(jīng)濟(jì)的恢復(fù)和地區(qū)人口的日益增長，晚清甘肅城市建設(shè)得到長足發(fā)展。光緒末年甘肅領(lǐng)府八、直隸州六、同知六、通判四、州六、縣四十七。[11]（卷4）河西呈現(xiàn)出“東門外尚有客民自蓋房屋在中內(nèi)撥運(yùn)貨物，開設(shè)鋪面，現(xiàn)有一百數(shù)十余家，大街南北店房鋪面大小不等共計(jì)九百余間。”，沙州“商民輻揍云集”，柳溝“人煙稠密，坊店寬敞”的繁榮景象。[16]（卷上）“平?jīng)鰹楦拭C中部大郡，承平時(shí)城內(nèi)外煙戶不止數(shù)萬”。[17]（卷30）

毋庸置疑，社會(huì)的穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展是晚清隴東、河西，乃至甘肅神廟戲場(chǎng)迅猛發(fā)展建設(shè)的根本基礎(chǔ)。此外，晚清民間信仰的寬松環(huán)境對(duì)戲場(chǎng)發(fā)展也有直接關(guān)系。這一問題將在以后文中討論。然而，不爭的事實(shí)是，明清甘肅戲場(chǎng)所經(jīng)歷的曲折發(fā)展與當(dāng)時(shí)社會(huì)發(fā)展變遷，甚至重大的歷史事件的影響等是基本相契合的。這就說明，神廟戲場(chǎng)觀念不僅深深植根于民間信仰的沃壤之中，而且是明清甘肅社會(huì)歷史文化的有機(jī)組成部分，其廣泛地影響和支配著民眾的觀念與行動(dòng)。

四

美國學(xué)者米爾恰·伊利亞德在討論宗教思想時(shí)提出“神圣空間”這一概念，他認(rèn)為“神圣空間”是宗教徒甚至普通人將一些對(duì)他具有意義重大的空間場(chǎng)所“圣化”，進(jìn)而賦予其特別價(jià)值的場(chǎng)所。[18]（P.3）這一觀點(diǎn)對(duì)我們很有啟發(fā)，當(dāng)戲場(chǎng)進(jìn)入民間祭祀場(chǎng)域并和廟宇一起成為民間祭祀不可替代的載體時(shí)，那么，它就已經(jīng)成為了一個(gè)特殊的神圣空間。而建構(gòu)這個(gè)空間一個(gè)極其重要的方面是以戲曲表演呈現(xiàn)神圣空間敬神娛神、溝通人神，代神宣教的敘事圖景。因此說，戲場(chǎng)是構(gòu)建神圣空間不可或缺的組成部分。以上文獻(xiàn)史料的有力支撐，可以幫助我們深刻理解蘊(yùn)含在神圣空間中，民間對(duì)宇宙、時(shí)間和生命等問題的看法和觀念，事實(shí)上，我們還可以用更理性的方法，認(rèn)識(shí)民間對(duì)神廟與戲場(chǎng)產(chǎn)生聯(lián)系的“一般知識(shí)與水平”。

（一）戲場(chǎng)與廟宇互為表里相互依存神廟戲場(chǎng)往往是一種與廟宇密切相關(guān)的祭祀性建筑，固然不是所有廟宇都配置戲場(chǎng)，但是民間戲場(chǎng)的設(shè)置與主體建筑——廟宇有直接聯(lián)系?？梢哉f，戲場(chǎng)是廟宇主體建筑功能的延伸和擴(kuò)展。

首先，從以“廟”、“寺”、“觀”為中心詞的戲場(chǎng)命名上就可以看出戲場(chǎng)與廟宇之間的歷史關(guān)系。明清甘肅六百余座戲場(chǎng)，百分之九十是以“廟”、“寺”、“觀”為中心詞命名。如上表1所示，明洪武至正德甘肅16座神廟戲場(chǎng)，除隴西川樂樓、文縣中寨鄉(xiāng)戲臺(tái)、文縣馬英鄉(xiāng)大佛溝戲臺(tái)、康縣大南峪鳳凰山戲4座外，其余12座都直接以“廟”“寺”“觀”“院”命名。

再如表2，嘉慶至萬歷年間戲場(chǎng)33座，其中“廟”命名的16座，“寺”命名的6座，“祠”命名的1座，“殿”命名的3座，其他4座。

表3列明天啟至明末戲場(chǎng)總數(shù)68個(gè)，其中“廟”命名的30個(gè)，“寺”命名的11個(gè)，以“宮”命名的4個(gè)。

清代戲場(chǎng)名目繁多，枚不勝舉。僅以清光緒戲場(chǎng)為例，這一時(shí)期戲場(chǎng)以“廟”命名的46個(gè)，以“寺”命名的9個(gè)，以“殿”命名的4個(gè)，以“宮”命名的3個(gè)，“祠”命名的1個(gè)。顯然，明清甘肅戲場(chǎng)以“廟”和“寺”命名為多。

需要注意的是，還有一些以“山”命名的戲場(chǎng)。如慶陽環(huán)縣興隆山戲臺(tái)、徽縣青龍山戲臺(tái)、清水縣石洞山戲臺(tái)、天水北道區(qū)麥積山戲樓，清水縣石洞山戲臺(tái)、天水北道卦臺(tái)山戲臺(tái)等。這些以“山”命名的戲臺(tái)、戲樓，實(shí)際上都是具有信仰意蘊(yùn)的神圣空間。眾所周知，自古以來名岳仙山不只是地理意義上的實(shí)體，其本質(zhì)內(nèi)涵是民間信仰物質(zhì)、精神載體的表征。而神廟戲場(chǎng)是民間“祭祀主敬”（《禮記·正義》），娛神祈福情感表達(dá)的重要途徑之一。因此，在“洞天福地”修建廟臺(tái)戲場(chǎng)自古就是民間祭祀空間一個(gè)很重要的特點(diǎn)。劉念慈指出：中國“舞臺(tái)的建立都與寺廟有關(guān)，有的舞臺(tái)，本身就是寺廟建筑的一部分。”[19](P.7)明清甘肅廟臺(tái)戲場(chǎng)從命名上恰恰反映了戲場(chǎng)與廟宇的本質(zhì)關(guān)系，體現(xiàn)了神廟戲場(chǎng)成為民俗祭祀空間有機(jī)組成部分的實(shí)然性。

其次，在統(tǒng)計(jì)整理明清甘肅戲場(chǎng)命名中，我們還發(fā)現(xiàn)除上述冠以“廟”、“寺”“宮”、“觀”等宗教名稱限定的戲場(chǎng)外，還有一些戲場(chǎng)是以鄉(xiāng)村建置命名的。見表7：

表7清代鄉(xiāng)村命名戲場(chǎng)

清初	文縣石坊鄉(xiāng)石坊樂樓、文縣石坊鄉(xiāng)張家壩戲臺(tái)、文縣石雞壩哈南戲臺(tái)、文縣石坊鄉(xiāng)東峪口戲臺(tái)、文縣石雞壩新關(guān)戲臺(tái)、文縣石雞壩舊關(guān)戲臺(tái)、文縣石雞壩岷堡溝戲臺(tái)、文縣馬營鄉(xiāng)大南溝戲臺(tái)、會(huì)寧縣草橋關(guān)戲臺(tái)、文縣馬營鄉(xiāng)武勝溝戲臺(tái)、環(huán)縣石興莊戲臺(tái)、環(huán)縣馬驛溝戲臺(tái)、天水北道復(fù)興村戲樓、天水北道劉家村戲樓
乾隆 嘉慶	靈臺(tái)縣中臺(tái)鎮(zhèn)紫金山戲臺(tái)、合水縣蒿咀鋪戲臺(tái)、天水北道興仁村戲臺(tái)、天水北道溫家集戲臺(tái)、天水穆灘村戲臺(tái)、天水北道胡大村戲臺(tái)、天水北道王家莊戲臺(tái)、天水北道區(qū)石佛鄉(xiāng)石佛村戲臺(tái)、天水北道西山坪謝家坪戲臺(tái)
道光	天水北道交川村戲臺(tái)、天水北道甘泉鄉(xiāng)玉蘭村戲臺(tái)、天水北道渭南鄉(xiāng)草坡村戲臺(tái)
光緒 至 清末	涇川縣荔堡鄉(xiāng)東郭村戲樓、涇川縣荔堡鄉(xiāng)賈高咀戲樓、涇川縣荔堡鄉(xiāng)寨子王村戲樓、靈臺(tái)縣邵寨鄉(xiāng)南街戲樓、華亭縣山寨西街戲樓、華亭縣關(guān)莊村峽灘戲臺(tái)、崇信縣九宮村新集戲臺(tái)、崇信縣銅城狼溝戲臺(tái)、天水北道四合村戲樓、天水北道龍鳳村戲樓、天水北道周豐村戲樓、武山袁河鄉(xiāng)干扎戲樓、武山袁河鄉(xiāng)李咀戲樓、武山袁河鄉(xiāng)石村戲樓

明清雜神淫祀屢禁不止，民間信仰極其發(fā)達(dá)，村村有廟的現(xiàn)象十分普遍。上述戲場(chǎng)雖然沒有冠以“廟”、“寺”、“宮”、“觀”等宗教名詞，但并不意味著它們和都市商業(yè)娛樂性的演出場(chǎng)所一樣。事實(shí)上，古代神廟戲場(chǎng)是根據(jù)當(dāng)?shù)仂肷駨R宇的神圣敘事而存在，這是其合理存在的本質(zhì)特征。俗語“有村必有神廟，有神廟必有戲臺(tái)”，清人余治亦言：“各處城鄉(xiāng)廟宇，多有戲樓”。[20]（卷十一）“舞樓之作，不□通都大邑為□□，窮鄉(xiāng)僻壤亦常有之。”[21]（P.189）“廟前必有戲臺(tái)，邊地皆然。”[22]（P.867）齊如山《國劇藝術(shù)匯考》也說：“鄉(xiāng)間有演戲場(chǎng)所之建筑者，可以說都是在廟之前面，當(dāng)然是預(yù)備敬神獻(xiàn)戲所用”[23](P.377)毋庸置疑，以上戲場(chǎng)也都是民間祭祀的“神圣空間”，它們所表征的仍是祭祀娛神的功能。

（二）戲場(chǎng)是廟會(huì)賽會(huì)的核心組成部分廟會(huì)是民間具有悠久歷史的民俗活動(dòng)，趙世瑜認(rèn)為廟會(huì)“就其最初的功能而言，主要是用于娛神，然后逐漸增加了娛人的和經(jīng)濟(jì)的功能。”[24](P.184)或言之，祀神娛神是廟會(huì)的核心組成部分，而承載建構(gòu)這一核心組成部分的重要載體是戲場(chǎng)和神廟。據(jù)《中國戲曲志·甘肅卷》記載，明清甘肅戲場(chǎng)的演出幾乎都與廟會(huì)的舉行相關(guān)聯(lián)。列表8如下：

表8明清甘肅戲場(chǎng)與廟會(huì)統(tǒng)計(jì)

華亭翠峰山硯峽寺戲樓	每年農(nóng)歷二月十五至三月二十為廟會(huì)，會(huì)期演戲。
華亭城隍廟戲樓	每年農(nóng)歷四月初八廟會(huì)戲
會(huì)寧隴西川戲樓	每逢傳統(tǒng)節(jié)日或廟會(huì)在此演出。
天水城隍廟戲樓	廟會(huì)期間有酬神演戲
天水皂角鋪太白廟戲樓	每年四月初逢太白廟會(huì)演唱會(huì)戲。
環(huán)縣興隆山戲樓	每年農(nóng)歷三月初三例行廟會(huì)期間，信眾參神觀戲。
西峰興隆觀戲樓	每逢農(nóng)歷四月十五和九月十三廟會(huì)日演出。
成縣東岳廟戲樓	每年農(nóng)歷三月二十八日岳神誕辰有廟會(huì)演戲活動(dòng)。
莊浪永寧鄉(xiāng)談家街財(cái)神殿戲樓	每年農(nóng)歷七月分別由兩地村民邀請(qǐng)戲班演出。
麥積山戲樓	廟會(huì)期間在此作演出。（廟會(huì)專用舞臺(tái)）
景泰縣蘆陽城隍廟戲樓	每年農(nóng)歷四月初八，請(qǐng)戲班演出。
靈臺(tái)城隍廟戲樓	每年農(nóng)歷八月三日采花會(huì)期間有演出。
張掖山西會(huì)館戲樓	每逢年節(jié)和會(huì)日，在此演戲。
蘭州府城隍廟戲樓	廟會(huì)為每年的農(nóng)歷四月初八，會(huì)期酬神演戲。
西和薩家店戲樓，	廟期為每年農(nóng)歷五月初五，唱戲四天四夜。
西和縣東河壩戲臺(tái)	逢年過節(jié)有戲曲演出。
蘭州白云觀戲樓	酬神演出經(jīng)年不斷。
靈臺(tái)底莊廟戲樓	每逢農(nóng)歷四月十二為廟會(huì)日，唱會(huì)戲酬神娛人。
通渭縣隴陽鄉(xiāng)街道戲樓。	逢廟會(huì)演戲。
禮縣武侯祠戲樓	每農(nóng)歷四月初一至初四為廟會(huì)期，唱戲四天四夜。[25](P.603)
宕昌哈達(dá)鋪戲樓	供春節(jié)演戲或唱春臺(tái)廟會(huì)戲用。[25](P.607)
華池南梁清音樓	廟會(huì)演戲場(chǎng)所。

明清甘肅“祭神重廟祀”的習(xí)俗十分濃厚，[26](P.215)很多地方廟會(huì)頻仍，演劇繁多，幾乎“凡會(huì)必演劇”?！逗纤h志》：“每歲二月二，城南藥王廟會(huì)，遠(yuǎn)鄉(xiāng)士女畢集。……次日，為文昌會(huì)。三月十八日，后土?xí)Ｋ脑露巳?，城隍?huì)。五月十日，關(guān)帝會(huì)。凡會(huì)必演劇。”[26](P.188)《敦煌縣志》：“十月朔，舁城隍神像出城至厲壇，演戲獻(xiàn)牲。”[26](P.167)由文獻(xiàn)記載不難見出，承載廟會(huì)活動(dòng)的基本載體是與神廟有直接關(guān)系的戲樓、戲臺(tái)，而作為廟會(huì)酬神演劇的重要場(chǎng)所，戲場(chǎng)充分顯示了廟宇主體功能的延伸和擴(kuò)展。

迎神賽會(huì)，簡稱賽會(huì)，是神祇崇拜的一種活動(dòng)方式，最早是鄉(xiāng)民祭祀土神的一種儀式，后隨著祀神對(duì)象的擴(kuò)大，賽會(huì)活動(dòng)也逐漸豐富，但是，酬神答庥，祈豐祝禱的主旨沒有變。齊如山指出：“古人演戲，多為報(bào)賽之意。”[27]（卷1）廖奔說：戲班演出被稱作“趕賽”。[28](P.118)明清甘肅鄉(xiāng)民十分重視賽會(huì)的舉行。通常立春后有春社，立秋后有秋社。

《合水縣志》：冬至前后，農(nóng)功大畢，各莊合會(huì)以報(bào)賽田祖。[26](P.188)

清乾隆十四年《武威縣志》：六月“伏日”前后，農(nóng)夫以師巫賽田祖、祭臘神。[29](P.941)

民國二十八年《天水縣志》：鄉(xiāng)村春秋報(bào)賽，……，以示誠敬者。[26](P.200)

《和政縣志》：遇豐年則扮演社火，即古鄉(xiāng)人儺之遺意。[26](P.216)

《岷州志》：每歲正月初九民間設(shè)醴賽會(huì)。每歲五月初十日起至十二日止，民間賽會(huì)。每歲六月初一起至初六日止，民間賽會(huì)。每歲六月十二日起至十四日止，民間賽會(huì)。[30](P.149)

一般賽會(huì)活動(dòng)都比較豐富，角抵百戲、優(yōu)伶雜劇等戲劇演出是賽會(huì)儀式的必備活動(dòng)，所以賽會(huì)通常比較吸引人眾。《重修鎮(zhèn)原縣志》曰：“四鄉(xiāng)農(nóng)事畢，報(bào)賽喜演影戲。”[26](P.197)《皋蘭縣續(xù)志》：“八月三日，祭阿文成公祠，自朔日至初八日陳百貨，雜劇，四民云集。”[26](P.166)《高臺(tái)縣志》：“厲壇演戲，觀者甚眾。”[26](P.277)賽會(huì)活動(dòng)頻繁、豐富必然產(chǎn)生對(duì)活動(dòng)場(chǎng)所的訴求，因此，很多地方都建置了賽樓?！吨袊鴳蚯?middot;甘肅卷》記載清光緒二十一年（1895）華亭縣安口鎮(zhèn)云臺(tái)寺建賽樓。[25](P.576)《紅水縣志》（今治皋蘭縣）：城隍廟建于明萬歷四十二年，……國朝康熙四十八年地震，神廟傾盡，惟隍廟如故，邑之父老感沐神庥，是年立拜殿，建賽樓。[29](P.941)為“感沐神庥”在建筑拜殿的同時(shí)一起建了賽樓，充分表征了戲場(chǎng)存在的合理性。

值得注意的是，賽會(huì)除了在特定的“賽樓”（戲場(chǎng)）舉行外，廟宇本身也是承載賽會(huì)的主要場(chǎng)所，如上《岷州志》記載的賽會(huì)就在元妙觀、觀音湫池、廣福寺、法藏寺等廟宇舉行，這實(shí)際上從另一個(gè)方面體現(xiàn)了戲場(chǎng)和廟宇共同建構(gòu)、互為依存的特殊關(guān)系。

（三）戲場(chǎng)修建深入到基層鄉(xiāng)村明中葉后以地方鄉(xiāng)村命名的戲場(chǎng)逐漸增多，如明中葉后修建的：天水北道渠劉村戲臺(tái)、成縣沙壩鄉(xiāng)楊壩戲樓、天水北道區(qū)四合村戲臺(tái)、武都縣龍壩鄉(xiāng)馬坪戲臺(tái)、武威羊下壩戲臺(tái)、通渭縣馬營營灘戲臺(tái)、通渭縣景屏陳家坡戲臺(tái)、武威槐西堡戲臺(tái)、慶陽縣田家城戲臺(tái)等。這種情況到清代更加突出明顯，可以說，清朝有將近三分之一的戲場(chǎng)不是建于府州縣衛(wèi)，而是建于村莊。例如：清嘉慶十五年（1810）隴中天水北道東岔鄉(xiāng)分別建有戲臺(tái)4個(gè)，即：“天水北道東岔鄉(xiāng)東岔村關(guān)帝廟戲臺(tái)”、“天水北道東岔鄉(xiāng)東岔村太白廟戲樓、”、“天水北道東岔鄉(xiāng)桃花村娘娘廟戲樓”、“天水北道東岔鄉(xiāng)土橋村觀音廟戲樓”。

清同治年間張掖小河鄉(xiāng)先后建有戲場(chǎng)4座：“張掖小河鄉(xiāng)興隆村興隆寺戲臺(tái)”、“張掖縣小河鄉(xiāng)興隆村中寨子戲臺(tái)”、“張掖小河鄉(xiāng)梁家堡東二號(hào)戲臺(tái)”、“張掖縣小河鄉(xiāng)西六村油坊堡戲臺(tái)”。

清光緒年間就涇川縣黨原鄉(xiāng)陸續(xù)建戲場(chǎng)5座，即“涇川縣黨原鄉(xiāng)街東口財(cái)神廟戲臺(tái)”、“涇川縣黨原鄉(xiāng)街西口城隍廟戲臺(tái)”、“涇川縣黨原鄉(xiāng)西聯(lián)村雷祖廟戲臺(tái)”、“涇川縣黨原鄉(xiāng)灣口三圣宮戲臺(tái)”、“涇川縣黨原鄉(xiāng)代家村五岳殿戲樓”。

清宣統(tǒng)年間靈臺(tái)縣西屯鄉(xiāng)建戲場(chǎng)5座：“靈臺(tái)縣西屯鄉(xiāng)西陽宮戲樓”、“靈臺(tái)縣西屯鄉(xiāng)財(cái)神廟戲樓”、“靈臺(tái)縣西屯鄉(xiāng)關(guān)帝廟戲樓”、“靈臺(tái)縣西屯鄉(xiāng)大王廟戲樓”、“靈臺(tái)縣西屯鄉(xiāng)東灣廟戲樓”。

由上述資料統(tǒng)計(jì)可見，清代戲場(chǎng)修建深入到了基層鄉(xiāng)村，村村建戲臺(tái)，一村好幾個(gè)戲場(chǎng)的情況十分普遍。在清朝雨后春筍般蓬勃發(fā)展起來的戲場(chǎng)興建熱潮中，來自基層鄉(xiāng)村的神廟戲場(chǎng)無疑是一只不可忽視的力量，其不僅在空間分布上以數(shù)量優(yōu)勢(shì)表征了鄉(xiāng)村興建戲場(chǎng)的高度熱情，同時(shí)說明甘肅戲場(chǎng)從建筑到其功能效用全面參與了民間廟宇祭祀空間的建構(gòu)，且成為鄉(xiāng)村廟宇祭祀活動(dòng)不可或缺的組成部分。

綜上所述，明清甘肅神廟戲場(chǎng)在建構(gòu)民間祭祀空間上具有十分重要的作用，其構(gòu)成當(dāng)時(shí)特殊的民間祭祀景觀，一定意義上，它始終承載著過去民眾的精神生活，在民眾生活中占據(jù)重要的地位。而神廟戲場(chǎng)在時(shí)空分布上呈現(xiàn)的歷史文化特征，折射了明清時(shí)期甘肅整個(gè)社會(huì)的變化和發(fā)展，反映出戲曲藝術(shù)在甘肅民間祭祀中傳播及存在的合理性。因此，對(duì)明清甘肅神廟戲場(chǎng)的研究無論從精神空間還是社會(huì)空間上都是很有意義的探索。

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Investigated about Theater of Temple in Gansu during the Ming and Qing Dynasties

WANG Ping

（School of Literature，Lanzhou City College，Lanzhou 730070，China）

Abstract: Temple theatres of Gansu flourished and prosperity and developed during the Ming and Qing Dynasties. Overall, the Ming and Qing Dynasties Gansu temple theaters have two periods, one is the Ming Dynasty period of development, a Qing Dynasty is the peak period.The cultural characteristics in different periods shows thehistorical significance of the temple theatre in time and spacedistribution etc. At the same time it reflects the social development and changes, and even the impact of historical events.Theatres and the temples construct with folk sacrifice space,so it expands and enrich the ways for the people to express emotion, And it caused a profound impact on people's daily life.

Keywords: Ming and Qing Dynastiesand； Gansu； theater of Temple ; Temporal and spatial distribution；Cultural Significance

作者簡介：王萍，女，陜西宜川人，文學(xué)博士，蘭州城市學(xué)院文學(xué)院古代小說戲劇研究所所長，教授。西北師范大學(xué)音樂學(xué)院特聘教授，碩士生導(dǎo)師。研究方向：戲劇戲曲學(xué)、戲曲民俗、京劇流派文化。

本文發(fā)表于《戲劇》（中央戲劇學(xué)院學(xué)報(bào)）2014年第一期。