河西衛(wèi)所建置下神廟戲場(chǎng)的時(shí)空分布及其文化特征﹡

王萍

蘭州城市學(xué)院文學(xué)院甘肅蘭州730070

摘要：隨著明清河西衛(wèi)所建置的確立完善，漢族民俗文化在河西一帶得到廣泛傳播和發(fā)展，尤其河西一帶神廟戲場(chǎng)的建設(shè)發(fā)展具有獨(dú)特的時(shí)空特征。明代至清中葉前，河西神廟戲場(chǎng)建設(shè)時(shí)間大多在衛(wèi)所建置以后，空間上集中于衛(wèi)所中心地域。晚清隨著河西由邊疆變?yōu)閮?nèi)陸腹地，衛(wèi)所基層鄉(xiāng)村的神廟戲場(chǎng)蓬勃發(fā)展起來(lái)，這對(duì)民間祭祀空間的建構(gòu)產(chǎn)生了深刻影響。

關(guān)鍵詞：河西；衛(wèi)所建置；神廟戲場(chǎng)；時(shí)空分布；文化特征；民間祭祀

神廟戲場(chǎng)是一種源于古人自然圖騰崇拜、祖先神靈崇拜，在民間神廟祭祀儀式語(yǔ)境下以“祭祀主敬”（《禮記·正義》）、祈福酬神為本質(zhì)特點(diǎn)，以溝通人神交流、凸顯娛神娛人為目的，專(zhuān)門(mén)用于民間祭祀活動(dòng)的演出場(chǎng)所?？梢哉f(shuō)，傳統(tǒng)文化語(yǔ)境的“神廟戲場(chǎng)”既是構(gòu)建民間祭祀空間主要的物質(zhì)形態(tài)，也是承載、傳遞民眾信仰重要的文化載體，它始終承載著過(guò)去民眾的精神生活，在民眾生活中占據(jù)重要的地位。

明清河西在衛(wèi)所建置逐步確立完善的基礎(chǔ)上，隨著內(nèi)地漢族的大量移居，漢族民俗文化在河西一帶得到廣泛傳播和發(fā)展，其中一個(gè)顯著的特點(diǎn)是，明清時(shí)期河西一帶民間神廟增設(shè)樂(lè)樓、戲樓、戲臺(tái)的情況十分普遍，從時(shí)空特征來(lái)看，明代至清中葉前，明清河西神廟戲場(chǎng)建設(shè)時(shí)間均在衛(wèi)所建置以后，空間上明清河西神廟戲場(chǎng)集中于衛(wèi)所中心地域。晚清隨著河西由邊疆變?yōu)閮?nèi)陸腹地，基層鄉(xiāng)村的神廟戲場(chǎng)蓬勃發(fā)展起來(lái)，以至晚清河西神廟戲場(chǎng)數(shù)量位居甘肅前列?！吨袊?guó)戲曲志·甘肅卷》資料統(tǒng)計(jì)顯示，明清甘肅神廟戲場(chǎng)603座，其中河西就有170座，占明清甘肅神廟戲場(chǎng)總數(shù)35%。毫無(wú)疑問(wèn)，這些數(shù)字在表征明清河西一帶民間信仰高度熱情，以及神廟戲場(chǎng)之于民眾生活重要價(jià)值和意義的同時(shí)，體現(xiàn)了明清衛(wèi)所建置對(duì)河西神廟戲場(chǎng)及其民間祭祀空間構(gòu)建的重要影響。

一

明清河西一帶“事神之禮”[1]風(fēng)氣甚濃，凡有忠義賢孝、靈異奇變的都建立神廟香火供奉，不但廟宇林立、祭祀活動(dòng)繁盛，而且“各祠廟多演劇以侑神。”[2]據(jù)《中國(guó)戲曲志·甘肅卷》資料統(tǒng)計(jì)，明清河西一帶有神廟戲場(chǎng)170座。從河西神廟戲場(chǎng)的歷史發(fā)展軌跡看，大致可分為兩個(gè)時(shí)期。

一是明代建設(shè)發(fā)展時(shí)期。這一時(shí)期河西神廟戲場(chǎng)共有26座，其時(shí)空分布列表1如下：

表1明代河西神廟戲場(chǎng)時(shí)空分布統(tǒng)計(jì)

年代	張掖	武威	民勤	古浪	嘉峪關(guān)	高臺(tái)	合計(jì)
永樂(lè)	1						1
天順	1						1
嘉靖	2				1	1	4
萬(wàn)歷	1		1				2
崇禎			2				2
年份不詳	3	6	2	4	1		16
合計(jì)	8	6	5	4	2	1	26

據(jù)上表可見(jiàn)，明代河西神廟戲場(chǎng)雖然覆蓋6個(gè)地方，但是各地所建戲場(chǎng)數(shù)量并不多。其中，張掖較早建設(shè)戲場(chǎng)，酒泉次之。數(shù)量上武威相對(duì)領(lǐng)先，張掖次之，酒泉再次。

明代河西神廟戲場(chǎng)在時(shí)空間分布上呈現(xiàn)出的特點(diǎn)與河西衛(wèi)所建置有直接而密切的關(guān)系。河西自明太祖洪武五年馮勝進(jìn)軍建置衛(wèi)所，至永樂(lè)年間河西先后建置衛(wèi)所十三個(gè)，其皆治甘州。即甘州左、右、中、前、后五衛(wèi)，此外，置肅州衛(wèi)(今酒泉)、山丹衛(wèi)(今縣)、永昌衛(wèi)(今縣)、涼州衛(wèi)(今武威)、鎮(zhèn)番衛(wèi)(今民勤)、鎮(zhèn)夷守御千戶(hù)所(今臨澤)。正統(tǒng)、景泰時(shí)又增設(shè)古浪(今縣)、高臺(tái)(今縣)二守御千戶(hù)所。洪武二十七年（1394）十一月，再置肅州衛(wèi)，領(lǐng)左、右、中、前、后五所。永樂(lè)三年（1405）裁威虜衛(wèi)并入肅州衛(wèi)，為中右、中中二所，共七千戶(hù)所。嘉峪關(guān)屬肅州衛(wèi)管轄。眾所周知，明代衛(wèi)所是一種亦兵亦民的軍事建置，衛(wèi)所所轄軍人戰(zhàn)時(shí)奉調(diào)參戰(zhàn)，平時(shí)屯田戍守。明政府為使軍人長(zhǎng)期戍守一地，允許軍人攜帶家屬在衛(wèi)所防區(qū)屯田自給。而且，有明一代河西除偶遭蒙古侵襲，以及正德、嘉靖初吐魯番三次小規(guī)模進(jìn)犯肅州、甘州外，基本上沒(méi)有發(fā)生過(guò)大的戰(zhàn)爭(zhēng)。一定意義上明代是河西休養(yǎng)生息，人丁滋蕃的一個(gè)重要時(shí)期。這樣的社會(huì)環(huán)境對(duì)河西諸衛(wèi)所民間神廟戲場(chǎng)的建設(shè)發(fā)展十分有利。

張掖“在河西為大郡”，別稱(chēng)甘州，自元朝始就一直是河西政治、軍事和經(jīng)濟(jì)的中心。明朝張掖是陜西行都司及甘肅鎮(zhèn)的治所。為鞏固邊防，加強(qiáng)完善西北軍事防御，明王朝幾次從內(nèi)地移民張掖，屯墾種田，大興水利，農(nóng)業(yè)得到很大發(fā)展。明鄉(xiāng)賢劉寬《河西賦》寫(xiě)到：“處處決渠為雨，歲歲豐稔民歌”。[3]與此同時(shí)，晉商及陜西、山東、京師商人云集甘州，茶馬交易等商業(yè)十分繁榮。正是由于社會(huì)的穩(wěn)定，明永樂(lè)七年（1409）張掖第一座戲臺(tái)“東岳廟戲臺(tái)”建成，這與《甘州府志》記載“張掖附郭·東岳廟”修建時(shí)間基本一致。[4]此后，張掖連建戲臺(tái)7座：明天順三年（1459）建“張掖二郎廟戲臺(tái)”，明嘉靖十七年（1538）建“張掖藥王廟戲臺(tái)”，明嘉靖二十八年（1549）建“張掖甘泉廟戲臺(tái)”，明萬(wàn)歷三年（1575）建“張掖沙井鄉(xiāng)祖師廟戲臺(tái)”。明中葉后再建“張掖縣馬神廟戲臺(tái)”、“張掖城隍廟戲臺(tái)”、“張掖上龍王廟戲臺(tái)”。

酒泉在明代時(shí)戲場(chǎng)建設(shè)較為呆滯，僅有3座戲場(chǎng)。其中“嘉峪關(guān)關(guān)帝廟戲樓”具體修建時(shí)間不詳，高臺(tái)“關(guān)帝廟大西樓戲樓”建于明嘉靖九年（1530），嘉峪關(guān)“城外關(guān)帝廟戲臺(tái)”建于明嘉靖二十四年（1545）。不難看出，這2座戲場(chǎng)都是衛(wèi)所建置后嘉靖年間修建，且建于衛(wèi)所中心地域。

民勤是河西走廊的重要驛鎮(zhèn)。“明洪武二十九年設(shè)衛(wèi)，改名鎮(zhèn)番，轄左、中、右三所，隸陜西行都司，設(shè)文武官職。”[5]后經(jīng)幾次大舉移民，至永樂(lè)十五年(1417)，全縣已有2400多戶(hù)人家、6500多口人，耕地面積近3000頃。永樂(lè)進(jìn)士王慎機(jī)曾在詩(shī)中贊美民勤：“滿(mǎn)渠流水楊花舞，萬(wàn)頃膏腴麥秀岐。”[6]《中國(guó)戲曲志·甘肅卷》記載，民勤在建置衛(wèi)所后有戲場(chǎng)5座，其中“民勤塔兒寺戲臺(tái)”、“民勤縣城隍廟戲臺(tái)”建于明末，“民勤大關(guān)廟戲臺(tái)”建于明崇禎元年（1628），“民勤街南樂(lè)樓”、“民勤城財(cái)神廟戲樓”均建于明崇禎七年（1634）。

古浪大靖鎮(zhèn)是一座有著悠久歷史文化的古鎮(zhèn)。漢武帝時(shí)期稱(chēng)為“樸環(huán)”，明萬(wàn)歷二十七年（1599）甘肅巡撫田樂(lè)打敗阿赤兔收復(fù)其地，取安定統(tǒng)一之意改為大靖。據(jù)史料記載此地“民戶(hù)多于縣城，地極膏腴，商務(wù)較縣城為盛”。《中國(guó)戲曲志》資料顯示，明代古浪有戲場(chǎng)4座，都集中建于大靖鎮(zhèn)，如：“古浪大靖鎮(zhèn)里城牌坊戲臺(tái)”、“古浪大靖鎮(zhèn)龍王宮戲臺(tái)”、“古浪大靖鎮(zhèn)大廟戲臺(tái)”、“古浪大靖鎮(zhèn)火神廟戲臺(tái)”。

武威早在漢朝時(shí)就是河西四郡之一，五代宋元時(shí)期，武威為西涼府。元至元十五年（1278年），元世祖在永昌府置永昌路，降西涼府為州。明時(shí)再置涼州衛(wèi)?！吨袊?guó)戲曲志·甘肅卷》載，武威城內(nèi)有戲場(chǎng)4座，即：“玉皇廟戲臺(tái)”、“關(guān)帝廟戲臺(tái)”、“火神廟戲臺(tái)”、“老君廟戲臺(tái)”。此外還有“武威槐西堡戲臺(tái)”、“武威羊下壩戲臺(tái)”。

誠(chéng)然，在時(shí)間上神廟戲場(chǎng)建設(shè)與衛(wèi)所建置不一定同步發(fā)展，但是，空間上神廟戲場(chǎng)基本都建在衛(wèi)所中心地域，而且是處于人口眾多，富庶繁榮的社會(huì)穩(wěn)定時(shí)期。從文化內(nèi)涵來(lái)看，神廟戲場(chǎng)體現(xiàn)的是民間信仰、習(xí)俗方面的精神追求，然而，作為建筑實(shí)體的神廟戲場(chǎng)，其建設(shè)本身需要一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)作后盾。如果沒(méi)有相當(dāng)實(shí)力的經(jīng)濟(jì)支撐，神廟戲場(chǎng)建筑無(wú)從談起，若無(wú)安寧的社會(huì)環(huán)境，再多的戲場(chǎng)建筑也將毀于一旦。明代河西衛(wèi)所之地人口眾多、經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、社會(huì)相對(duì)穩(wěn)定，這種環(huán)境有助于神廟戲場(chǎng)的建設(shè)。無(wú)法想象兵禍連接，人口散失，經(jīng)濟(jì)凋敝的社會(huì)如何建造寄寓、安頓心靈的“金字塔”。因此，一定意義上神廟戲場(chǎng)的建設(shè)從另一個(gè)方面折射了明代河西衛(wèi)所建置后的政治、經(jīng)濟(jì)等社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r。

二是清代繁盛高峰時(shí)期。這是河西神廟戲場(chǎng)發(fā)展的一個(gè)重要時(shí)段。有清一代河西神廟戲場(chǎng)以前所未有的速度猛增，無(wú)論在數(shù)量上還是地域分布上都遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過(guò)前代。茲列表2如下：

表2清代神廟戲場(chǎng)統(tǒng)計(jì)表

年代	張掖	酒泉	武威	敦煌	民勤	金塔	古浪	高臺(tái)	合計(jì)
清初至雍正	8		1	4	1				14
乾隆至同治	12	7	1	5	2	4		1	32
光緒至同治	11	50	14		19	1	3		98
合計(jì)	31	57	16	9	22	5	3	1	144

由上表可見(jiàn)，清代河西神廟戲場(chǎng)144座，分布在8個(gè)地區(qū)，其數(shù)量是明代的5倍多。清代河西神廟戲場(chǎng)特點(diǎn)也十分明顯，具體如下：

（一）時(shí)間分布上清代河西戲場(chǎng)分為三個(gè)階段。

清初至雍正是承續(xù)發(fā)展階段、乾隆至同治是發(fā)展興盛階段、光緒至宣統(tǒng)是繁榮鼎盛階段。

由表2不難看出，承續(xù)明代民俗風(fēng)氣，雍正以前河西神廟戲場(chǎng)建設(shè)發(fā)展并不明顯，14座戲場(chǎng)覆蓋地方不多，只有張掖、武威、敦煌、民勤4處，張掖數(shù)量較多，仍是8座，其余3處共計(jì)6座。而乾隆至同治開(kāi)始有長(zhǎng)足發(fā)展，這是河西神廟戲場(chǎng)建設(shè)發(fā)展的興盛階段。此一階段河西有戲場(chǎng)32座。其中乾隆年間14座，嘉慶年間5座，道光年間4座，咸豐年間1座，同治年間8座。戲場(chǎng)覆蓋7個(gè)地區(qū)，張掖仍居前列，有戲場(chǎng)12座。酒泉7座，武威1座，金塔4座，民勤2座，敦煌5座，高臺(tái)1座。晚晴（光緒至宣統(tǒng)）階段是河西神廟戲場(chǎng)的繁榮鼎盛時(shí)期。這一時(shí)期河西戲場(chǎng)達(dá)98座之多，分布在6個(gè)地縣，其中酒泉戲場(chǎng)達(dá)50座之多，名列河西前茅。民勤、武威次之。張掖在明代和清初及清中葉一直發(fā)展積極，但是，這一時(shí)期只有11座，反不及其酒泉、武威。

（二）空間分布上清中葉前河西神廟戲場(chǎng)以衛(wèi)所中心地域?yàn)橹鳌?/p>

清初，在基本沿襲明朝衛(wèi)所建制的基礎(chǔ)上，清政府進(jìn)一步加強(qiáng)了對(duì)河西一帶政治、軍事的控制。清雍正三年(1725)，裁陜西行都指揮使司及諸衛(wèi)所，置甘州、涼州二府，升肅州為直隸州。乾隆二十四年(1759)，置安西府。肅州直隸州領(lǐng)高臺(tái)縣，安西直隸州領(lǐng)敦煌、玉門(mén)二縣。需要注意的是，清初隨著河西衛(wèi)所建制的完善，明代不曾記載神廟戲場(chǎng)的，或者神廟戲場(chǎng)十分蕭條的地方，在建置衛(wèi)所后都有了相當(dāng)程度的發(fā)展。這一點(diǎn)在敦煌、酒泉和金塔尤顯突出。

敦煌在明代及清康熙以前沒(méi)有戲場(chǎng)記載。雍正三年（1725），清政府在敦煌建立沙州衛(wèi)，并從甘肅吐魯番、羅布泊遷大批兵民于沙州一帶屯田定居。乾隆二十五年（1760）再改沙州衛(wèi)升敦煌縣，隸屬安西直屬州。從《中國(guó)戲曲志·甘肅卷》記載看，自雍正三年（1725）始，至嘉慶、道光年間，這一段正是敦煌神廟戲場(chǎng)建設(shè)發(fā)展的重要時(shí)期。敦煌在雍正三年后連續(xù)修建戲場(chǎng)9座，其中“敦煌城隍廟戲樓”、“敦煌北臺(tái)武廟戲樓”、“敦煌大佛寺戲樓”均建于雍正三年（1725）。“敦煌八臘廟戲臺(tái)”建于雍正八年（1730）。乾隆年間敦煌再建戲場(chǎng)2座，即乾隆五十年（1785）建“敦煌縣老君廟戲臺(tái)”，乾隆五十八年（1793）建“敦煌文昌廟戲臺(tái)”。此后，“敦煌北會(huì)館戲臺(tái)”建于嘉慶十年（1805）、“敦煌行宮廟戲臺(tái)”建于嘉慶二十一年（1816）、“敦煌縣黃彩鄉(xiāng)老蟲(chóng)八廟戲樓”建于道光五年（1825）。顯然，雍正三年衛(wèi)所建置對(duì)敦煌神廟戲場(chǎng)的建設(shè)發(fā)展具有重要意義。

酒泉在雍正以前也沒(méi)有戲場(chǎng)記載，明代所建3座戲場(chǎng)均在嘉峪關(guān)和高臺(tái)二地（見(jiàn)表1）。但自從乾隆二十四年(1759)置安西府，肅州直隸州領(lǐng)高臺(tái)縣，安西直隸州領(lǐng)敦煌、玉門(mén)二縣以后，酒泉有了連續(xù)修建戲場(chǎng)7座的歷史記載。其中，乾隆一朝修建戲場(chǎng)3座。如：乾隆三十六年（1772）建“酒泉龍王廟戲樓”、乾隆四十四年（1779）建“酒泉九蓮寺廟戲樓”、乾隆五十年（1785）建“酒泉孔雀寺廟戲臺(tái)”。之后，“酒泉火神廟戲臺(tái)”建于嘉慶十年（1805），“酒泉城隍廟戲樓”建于道光九年（1829），“酒泉縣鼎新鄉(xiāng)仙姑廟戲樓”建于同治六年（1867），“酒泉縣鼎新鄉(xiāng)馬王廟戲臺(tái)”建于同治十一年（1872）。

明太祖洪武九年至二十八年(1376—1395)，明朝設(shè)威遠(yuǎn)衛(wèi)和威虜衛(wèi)，此二衛(wèi)在今金塔縣境西、東部。清雍正七年（1729）升肅州為直隸州，并增設(shè)肅州直隸州王子莊分州（今金塔縣西部），雍正十三年（1735）設(shè)高臺(tái)縣毛目分縣（金塔縣東部）。據(jù)《中國(guó)戲曲志·甘肅卷》記載，金塔有神廟戲場(chǎng)始于乾隆年間，而且這一時(shí)期建戲場(chǎng)3座。如：乾隆三年（1738）建“金塔沙灘廟戲臺(tái)”、乾隆十九年（1754）建“金塔鄉(xiāng)大岔廟戲樓”，乾隆四十八年（1783）建“金塔鄉(xiāng)仙姑廟戲臺(tái)”。再建“金塔鄉(xiāng)威虜大廟戲樓”則在嘉慶二十年（1815）。

（三）晚清衛(wèi)所基層鄉(xiāng)村神廟戲場(chǎng)蓬勃發(fā)展起來(lái)。

如前所述，清中葉以前河西一帶神廟戲場(chǎng)基本都建在衛(wèi)所中心地區(qū)，然而，值得注意的是，從乾隆開(kāi)始河西衛(wèi)所基層鄉(xiāng)村的神廟戲場(chǎng)蓬勃發(fā)展起來(lái)。我們從以“鄉(xiāng)”、“村”命名的神廟戲場(chǎng)可以看出這一歷史性的轉(zhuǎn)變。

乾隆至同治時(shí)期有戲場(chǎng)32座，而鄉(xiāng)村命名的就有15座之多。如表3所示。

表3乾隆至同治河西鄉(xiāng)村神廟戲場(chǎng)統(tǒng)計(jì)

金塔金塔鄉(xiāng)仙姑廟戲臺(tái)、金塔金塔鄉(xiāng)威虜大廟戲樓、金塔金塔鄉(xiāng)大岔廟戲樓、金塔縣沙灘廟戲臺(tái)、敦煌黃彩鄉(xiāng)老蟲(chóng)八廟戲樓、酒泉鼎新鄉(xiāng)馬王廟戲臺(tái)、酒泉鼎新鄉(xiāng)仙姑廟戲樓、張掖小河鄉(xiāng)上壩廟戲臺(tái)、張掖小河鄉(xiāng)興隆村中寨子戲臺(tái)、張掖小河鄉(xiāng)崔家墩戲樓、張掖小河鄉(xiāng)西六村油坊堡戲臺(tái)、張掖小河鄉(xiāng)梁家堡東二號(hào)戲臺(tái)、張掖小河鄉(xiāng)興隆村興隆寺戲臺(tái)、張掖明永鄉(xiāng)大佛寺戲臺(tái)、張掖明永鄉(xiāng)紅慶寺戲臺(tái)

最顯著的是晚清時(shí)期河西一帶有神廟戲場(chǎng)98座，而以鄉(xiāng)村命名的則多達(dá)40余座。鑒于晚清河西戲場(chǎng)不勝枚舉，下面僅以酒泉為例來(lái)看，列表4如下：

表4酒泉清代鄉(xiāng)村戲場(chǎng)統(tǒng)計(jì)

酒泉西壩鄉(xiāng)白雁墩廟戲樓	酒泉西壩鄉(xiāng)三五分廟戲樓	酒泉芨芨鄉(xiāng)雙樹(shù)廟戲臺(tái)
酒泉鼎新鄉(xiāng)龍王廟戲樓	酒泉大寨子新八分廟戲臺(tái)	酒泉三合鄉(xiāng)官壩大廟戲臺(tái)
酒泉鼎新鄉(xiāng)元子號(hào)廟戲樓	酒泉鼎新鄉(xiāng)萬(wàn)年渠廟戲樓	酒泉縣大鏵尖廟戲樓
酒泉泉湖鄉(xiāng)頭墩廟戲樓	酒泉下河清堡戲樓	酒泉清水鎮(zhèn)關(guān)帝廟戲樓
酒泉紅山鄉(xiāng)觀山堡戲樓	酒泉豐樂(lè)鄉(xiāng)玉皇廟戲樓	酒泉銀達(dá)鄉(xiāng)新溝廟戲樓
酒泉懷茂鄉(xiāng)東壩廟戲樓	酒泉果園鄉(xiāng)北閘溝廟戲樓	酒泉西峰鄉(xiāng)西峰寺廟戲臺(tái)
酒泉文殊鄉(xiāng)文殊前山戲臺(tái)	酒泉東洞鄉(xiāng)小廟子戲臺(tái)	酒泉總寨鎮(zhèn)三奇堡戲臺(tái)
酒泉上壩村下壩廟戲臺(tái)	酒泉屯升鄉(xiāng)龍王廟戲臺(tái)	酒泉臨水鄉(xiāng)堡娘娘廟戲臺(tái)
酒泉臨水鄉(xiāng)北溝廟戲臺(tái)	酒泉三墩鄉(xiāng)三墩廟戲臺(tái)	酒泉鼎新鄉(xiāng)仙姑廟戲樓
酒泉鄉(xiāng)鼎新鄉(xiāng)馬王廟戲臺(tái)

據(jù)本人統(tǒng)計(jì)，清代酒泉戲場(chǎng)48個(gè)，以鄉(xiāng)村命名的戲場(chǎng)就有28座?？傊?，清代河西神廟戲場(chǎng)修建深入到了基層鄉(xiāng)村，而且村村建戲臺(tái)，一鄉(xiāng)好幾個(gè)戲場(chǎng)的情況十分普遍。如上表3、表4所示，僅張掖小河鄉(xiāng)有神廟戲場(chǎng)6座，金塔縣金塔鄉(xiāng)有戲場(chǎng)4座，酒泉鼎新鄉(xiāng)有5座。

神廟戲場(chǎng)命名的變化體現(xiàn)的不只是地方行政級(jí)別高低的問(wèn)題，更深刻的內(nèi)涵在于其表征了晚清河西一帶衛(wèi)所基層鄉(xiāng)村神廟戲場(chǎng)全面參與民間祭祀空間構(gòu)建，且成為鄉(xiāng)村廟宇祭祀活動(dòng)不可或缺的組成部分的一種歷史文化事實(shí)。

二

從文獻(xiàn)史料看，古人對(duì)神廟戲場(chǎng)的稱(chēng)謂很多，譬如：舞亭、舞廳、舞樓、樂(lè)廳、樂(lè)樓、賽樓、戲樓、戲臺(tái)、禮樂(lè)樓、樂(lè)舞樓、歌舞樓、山門(mén)戲臺(tái)、山門(mén)舞樓等等。[7]當(dāng)然，這些場(chǎng)所演出的不一定都是戲曲，但是，它們所特有的用于祭祀儀式語(yǔ)境的表演功能在本質(zhì)上與“神廟戲場(chǎng)”是一致的。因?yàn)椋@是一個(gè)人——神——廟三者有機(jī)地結(jié)合起來(lái)的神圣空間，在這個(gè)空間里，作為主祭者溝通人神，表達(dá)膜拜、敬畏的一種不可或缺的方式，戲曲表演以其特有的藝術(shù)形式和神圣敘事直接參與了神圣空間的構(gòu)建，從而無(wú)可置疑地表征了民間神廟戲場(chǎng)合法存在的價(jià)值和意義。

明清河西隨著衛(wèi)所建置的不斷擴(kuò)大、完善，尤其清中葉后由邊疆變?yōu)閮?nèi)陸腹地，河西人口迅速增加，社會(huì)逐步穩(wěn)定，加之官府建置道會(huì)司，推崇儒、釋、道三教，民間信仰活動(dòng)十分繁盛，由此城鄉(xiāng)神廟數(shù)量也急劇增加。而隨著神廟空間的不斷擴(kuò)展，與之相應(yīng)的神廟戲場(chǎng)也蓬勃發(fā)展起來(lái)。如表3、表4所示，幾乎“有村必有神廟，有神廟必有戲臺(tái)”。清人余治曰：“各處城鄉(xiāng)廟宇，多有戲樓”。[8]“舞樓之作，不□通都大邑為□□，窮鄉(xiāng)僻壤亦常有之。”[9]“廟前必有戲臺(tái)，邊地皆然。”[10]齊如山《國(guó)劇藝術(shù)匯考》也說(shuō)：“鄉(xiāng)間有演戲場(chǎng)所之建筑者，可以說(shuō)都是在廟之前面，當(dāng)然是預(yù)備敬神獻(xiàn)戲所用。”[11]毫無(wú)疑問(wèn),神廟戲場(chǎng)的合法存在，豐富、拓展了民間表達(dá)信仰情感的途徑和方式，這對(duì)河西民眾日常生活產(chǎn)生了深刻影響。

（一）神廟戲場(chǎng)以“廟”、“寺”命名為多。

明清河西一帶神廟戲場(chǎng)命名以“廟”“寺”等宗教詞作為定語(yǔ)限定詞者居多。這些限定詞不單純是名詞性堆砌，也不是簡(jiǎn)單地對(duì)中心詞“戲樓”、“戲臺(tái)”等名詞的修飾，從定語(yǔ)限定詞的內(nèi)涵看，它們限定、說(shuō)明了神廟戲場(chǎng)的本質(zhì)特征及其功能。先以明代河西戲場(chǎng)為例來(lái)看，列表5如下：

表5明代河西神廟戲場(chǎng)命名統(tǒng)計(jì)

“廟”、“寺”命名戲場(chǎng)（23個(gè)）

張掖縣東岳廟戲臺(tái)、張掖二郎廟戲臺(tái)、高臺(tái)縣關(guān)帝廟大西樓戲樓、張掖縣藥王廟戲臺(tái)、嘉峪關(guān)城外關(guān)帝廟戲臺(tái)、嘉峪關(guān)關(guān)帝廟戲樓、張掖縣甘泉廟戲臺(tái)、張掖縣沙井鄉(xiāng)祖師廟戲臺(tái)、武威市城內(nèi)玉皇廟戲臺(tái)、武威市城內(nèi)關(guān)帝廟戲臺(tái)、武威市城內(nèi)火神廟戲臺(tái)、武威市城內(nèi)老君廟戲臺(tái)、張掖縣馬神廟戲臺(tái)、張掖城隍廟戲臺(tái)、張掖上龍王廟戲臺(tái)、民勤縣塔兒寺戲臺(tái)、民勤縣城隍廟戲臺(tái)、民勤縣大關(guān)廟戲臺(tái)、民勤縣城財(cái)神廟戲樓、古浪縣大靖鎮(zhèn)里城牌坊戲臺(tái)、古浪縣大靖鎮(zhèn)火神廟戲臺(tái)、古浪縣大靖鎮(zhèn)龍王宮戲臺(tái)、古浪縣大靖鎮(zhèn)大廟戲臺(tái)

地方命名的戲場(chǎng)3個(gè)

武威羊下壩戲臺(tái)、武威羊下壩戲臺(tái)、民勤縣民勤街南樂(lè)樓

民間對(duì)事物的命名一般不講究邏輯性，然而，即使如此，我們?nèi)匀荒軓纳駨R戲場(chǎng)的命名中看出被確定對(duì)象的屬性和限定詞之間的關(guān)系，以及蘊(yùn)含其中的文化意義。由表5可見(jiàn)，明代神廟戲場(chǎng)26座，除3座戲場(chǎng)以地方命名外，其余22座戲場(chǎng)均以“廟”為限定詞命名，1座以“寺”命名，顯然，以“廟”為中心限定詞的戲場(chǎng)占了絕對(duì)優(yōu)勢(shì)。清代河西神廟戲場(chǎng)更多，不便一一列出，經(jīng)本人統(tǒng)計(jì)，清代河西一帶直接以“廟”命名的有91座，“寺”命名的有12座，其他是以“宮”“觀”“樓”及鄉(xiāng)村地方命名。

毋庸置疑，這些以“廟”“寺”命名的戲臺(tái)、戲樓是民間“祭祀主敬”（《禮記·正義》）的神圣空間。固然，不是所有廟宇都配置戲場(chǎng)，但是戲場(chǎng)的設(shè)置終究離不開(kāi)主體建筑——廟宇。即使一些戲場(chǎng)沒(méi)有冠以“廟”、“寺”、“宮”、“觀”等宗教名詞，但其仍以當(dāng)?shù)仂肷駨R宇的神圣敘事而存在，這是河西神廟戲場(chǎng)合理存在的本質(zhì)特征。質(zhì)言之，在民間信仰觀念里，神廟戲場(chǎng)從來(lái)不是完全獨(dú)立意義的演出建筑實(shí)體，而是與廟宇密切相關(guān)的祭祀性建筑，其本質(zhì)內(nèi)涵是民間信仰重要的載體，是民間娛神祈福情感表達(dá)的重要途徑之一。誠(chéng)如劉念慈曾指出的：中國(guó)“舞臺(tái)的建立都與寺廟有關(guān)，有的舞臺(tái)，本身就是寺廟建筑的一部分。”[12]明清河西神廟戲場(chǎng)從命名上恰恰反映了戲場(chǎng)與廟宇二者之間互為表里相互依存的本質(zhì)關(guān)系。

（二）神廟戲場(chǎng)崇祀對(duì)象以龍神、關(guān)羽、城隍?yàn)槎唷?/p>

我們?cè)诮y(tǒng)計(jì)明清河西神廟戲場(chǎng)崇祀對(duì)象時(shí)發(fā)現(xiàn)，龍王廟、關(guān)帝廟和城隍廟戲場(chǎng)數(shù)量較為突出。明代河西26座神廟戲場(chǎng)中關(guān)帝廟戲場(chǎng)有5座，龍王廟和城隍廟各2座。清代144座神廟戲場(chǎng)，崇祀龍王廟的戲場(chǎng)有8座，關(guān)帝廟戲場(chǎng)、城隍廟戲場(chǎng)各有5座。固然，龍神、關(guān)羽、城隍是民間普遍奉祀的神祗，但是，神廟戲場(chǎng)崇祀此三類(lèi)神祗的文化事實(shí)，反映的不僅是民眾崇祀信仰的高度熱情，關(guān)鍵的是體現(xiàn)了民眾在一定生存條件下的價(jià)值取向和生活方式，表征了人與自然及人文環(huán)境之間的關(guān)系。

1．崇祀龍神戲場(chǎng)

河西地處內(nèi)陸，干旱少雨情況多有發(fā)生。明嘉靖右僉都御史、甘肅巡撫陳棐曾感嘆：“河西五郡，漠南千里，當(dāng)龍見(jiàn)之月，逢魃虐之駛。”[13]清雍正年間，東閣大學(xué)士、甘肅巡撫陳宏謀亦曰：“河西之涼、甘、肅等處，歷來(lái)夏間少雨”。[14]據(jù)其他史料記載，康熙五十二年(1713)，“甘州夏秋荒旱”、“山丹夏、秋，荒旱。”“肅州夏、秋被(旱)災(zāi)。”[15]康熙五十七年(1718)“九月，免甘肅涼州、古浪等五衛(wèi)所本年分旱災(zāi)額賦。”[16]乾隆二十三年八月（1758），“賑貸甘肅山丹、武威、古浪、平番、永昌、鎮(zhèn)番、等二十二府州、縣旱災(zāi)戶(hù)口籽種口糧。”[17]乾隆三十年（1765）“八月、十二月，賑恤甘肅……山丹、東樂(lè)、武威、永昌、鎮(zhèn)番、古浪、平番等十一縣夏旱災(zāi)民。”[18]此類(lèi)記載在文獻(xiàn)中隨處可見(jiàn)。一定意義上，旱荒之災(zāi)的頻繁發(fā)生，刺激了河西民間對(duì)龍神，包括雷神、風(fēng)神的崇拜。經(jīng)統(tǒng)計(jì)，乾隆年間修《五涼全志》、《甘州府志》載：僅武威一帶有龍神寺廟20座。張掖一帶有5座。明御史牟倫的《修上龍王廟碑記》在記述民間崇祀龍神習(xí)俗時(shí)寫(xiě)道：“水旱札瘥，禱無(wú)不應(yīng)，幾百年矣。”[19]如此興盛的龍神信仰，無(wú)疑成為河西龍神崇祀戲場(chǎng)建設(shè)發(fā)展的溫床。

根據(jù)《中國(guó)戲曲志·甘肅卷》記載，明清河西一帶與龍神寺廟相配建的戲場(chǎng)，明代有2座：“張掖上龍王廟戲臺(tái)”、“古浪大靖鎮(zhèn)龍王宮戲臺(tái)”。清代有9座，即“張掖龍王廟戲臺(tái)”、“張掖烏江鄉(xiāng)龍王廟戲臺(tái)”、“古浪大靖鎮(zhèn)龍王宮戲臺(tái)”、“酒泉龍王廟戲樓”（清乾隆三十六年）、“民勤縣龍王宮樂(lè)樓”、“酒泉鼎新鄉(xiāng)龍王廟戲樓”、“酒泉屯升鄉(xiāng)龍王廟戲臺(tái)”、“酒泉龍王廟戲樓”（清光緒三十年）、“民勤大壩鄉(xiāng)大壩龍王廟戲臺(tái)”等。

由上述戲場(chǎng)命名不難看出，明清河西龍王廟戲場(chǎng)不只建在府州衛(wèi)所中心地域，鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級(jí)建造龍王廟戲場(chǎng)也十分普遍?？傊?，龍神信仰的恣肆張揚(yáng)促進(jìn)了龍神崇祀戲場(chǎng)的建設(shè)和發(fā)展。

2.崇祀關(guān)公戲場(chǎng)

關(guān)公在民間是集“忠義威武”為一體的“萬(wàn)能之神”，明清河西一帶關(guān)公信仰十分發(fā)達(dá)，其原因主要有二：一是河西自古就是戰(zhàn)亂紛繁之地，百姓備受兵禍之苦。順治《新修張掖縣志》載，崇禎十六年(1643)，賀錦帥部攻陷甘州城后四萬(wàn)人遇難。[20]后人有詩(shī)記之：“八聲變征譜甘州，夥涉橫排西水流，四萬(wàn)七千攢結(jié)草，陰風(fēng)颯颯擁貔貅。”[21]二是清代河西一帶商業(yè)相當(dāng)發(fā)達(dá)，舉凡來(lái)往貿(mào)易的商人不但祈求發(fā)財(cái)賺錢(qián)，也禱盼秩序穩(wěn)定、平安順利，可以說(shuō)他們所有愿望都寄托于關(guān)公神靈上。據(jù)《五涼全志》載，武威、鎮(zhèn)番、永昌、古浪、平番5衛(wèi)所建關(guān)公廟約13座。《甘州府志》張掖附郭、山丹縣、撫彝廳各有1座。民間關(guān)公廟宇的興盛，是關(guān)公戲場(chǎng)建設(shè)發(fā)展的有利條件和基礎(chǔ)。《中國(guó)戲曲志·甘肅卷》載，明代河西以關(guān)公廟命名的戲場(chǎng)基本都集中在河西衛(wèi)所之地，而且以嘉靖年間為多。明嘉靖九年（1530）建“高臺(tái)關(guān)帝廟大西樓戲樓”，明嘉靖二十四年（1545）建“嘉峪關(guān)城外關(guān)帝廟戲臺(tái)”，“嘉峪關(guān)關(guān)帝廟戲樓”也建于嘉靖年間。此外，“武威城內(nèi)關(guān)帝廟戲臺(tái)”建于天啟年間。“民勤大關(guān)廟戲臺(tái)”建于明崇禎元年（1628）。

清代河西關(guān)公神廟戲場(chǎng)有7座，見(jiàn)表6如下：

表6清代河西關(guān)公戲場(chǎng)統(tǒng)計(jì)

戲場(chǎng)	修建時(shí)間	戲場(chǎng)	修建時(shí)間
張掖關(guān)帝廟戲樓	清乾隆三十四年1770	高臺(tái)大寨子關(guān)帝廟戲樓	清道光二年1822
金塔金塔鄉(xiāng)關(guān)帝廟戲樓	清光緒二十六年1900	酒泉嘉峪關(guān)廟戲樓	清光緒三十年1904
武威永昌鎮(zhèn)關(guān)帝廟戲臺(tái)	清光緒三十年1904	酒泉清水鎮(zhèn)關(guān)帝廟戲樓	同上
武威東關(guān)城隍廟行宮戲樓	同上

清代關(guān)公神廟戲場(chǎng)空間上涉及5個(gè)地方，地點(diǎn)有衛(wèi)所中心地區(qū)也有基層村鎮(zhèn)，時(shí)間上比較集中在光緒年間，不難看出，這些戲場(chǎng)基本都是在晚清發(fā)展起來(lái)的。

（3）崇祀城隍戲場(chǎng)

作為傳統(tǒng)社會(huì)古代城市的標(biāo)志，城隍信仰是民間極其重要的信仰之一，因此，城隍廟戲場(chǎng)的建設(shè)往往與古代城市，甚至衛(wèi)所中心地區(qū)的建置發(fā)展有一定聯(lián)系。《中國(guó)戲曲志·甘肅卷》記載，河西明代城隍廟戲場(chǎng)2座，即“張掖城隍廟戲臺(tái)”、“民勤城隍廟戲臺(tái)”，這2座戲場(chǎng)建造地點(diǎn)均在衛(wèi)所中心地區(qū)。雖然具體建造時(shí)間不詳，但從《甘州府志》記載張掖城隍廟于“洪武二十六年筑城，始建”來(lái)看，[22]“張掖城隍廟戲臺(tái)”屬修建時(shí)間較早的戲場(chǎng)。有清一代河西城隍廟戲場(chǎng)5座：清雍正三年（1725）建“敦煌城隍廟戲樓”，清道光九年（1829）建“酒泉城隍廟戲樓”，清宣統(tǒng)年間建“武威東關(guān)城隍廟行宮戲樓”，“武威城隍廟戲樓”、“酒泉城隍廟戲樓”。需要注意的是，以上戲場(chǎng)命名除中心限定詞表明戲場(chǎng)崇祀對(duì)象是“城隍“外，其前綴詞還有限定衛(wèi)所地名的意義。這再次表明河西一帶城隍廟戲場(chǎng)不僅建在衛(wèi)所中心地區(qū)，而且修建時(shí)間是在衛(wèi)所建置之后。

美國(guó)學(xué)者米爾恰·伊利亞德曾指出，當(dāng)宗教徒甚至普通人將一些對(duì)他具有意義重大的空間場(chǎng)所“圣化”，進(jìn)而賦予其特別價(jià)值時(shí)，那么這些場(chǎng)所就是“神圣空間”。[23]事實(shí)上，戲場(chǎng)進(jìn)入民間祭祀場(chǎng)域并和廟宇一起成為民間祭祀不可替代的載體時(shí)，它實(shí)際上就已經(jīng)成為了一個(gè)神圣空間。如上所述，明清河西神廟戲場(chǎng)是衛(wèi)所建置后社會(huì)發(fā)展穩(wěn)定的歷史性發(fā)生和存在的產(chǎn)物，是具有深厚、豐富的文化底蘊(yùn)和鮮明的“神圣空間”特征的民間祭祀景觀。因此，對(duì)衛(wèi)所建置下明清河西神廟戲場(chǎng)的研究，不僅為明清河西衛(wèi)所民俗、民間信仰研究提供了直接的參考資料，而且為戲曲文化史研究神廟戲場(chǎng)建構(gòu)民間祭祀“神圣空間”的合法性提供了重要的事實(shí)性論據(jù)。

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OnthespatialandtemporaldistributionandculturalcharacteristicsoftempletheatresduringWei-sosysteminHexi

WANGPing

（SchoolofLiterature，LanzhouCityCollege，Lanzhou730070，China）

Abstract:ConstructionanddevelopmentoftempletheatershavetheuniqueofcharacteristicsaboutspatialandtemporalinHexiduringtheMingandQingdynastieswhenestablishedandperfectedWei-sosystemandtheHannationalityfolkcustomcultureiswidelyspreadanddevelopment.BeforetheMingdynastytothemiddleoftheQingdynasty,itwasWei-soperiodthattempletheatresareconstructedanddeveloped,andconcentratedinthecentralregionofWei-so.TempletheatresofvillageshadbeenflourishedinthelateQingDynastywithborderintothehinterlandofHexi,ithadaprofoundimpactforbuildingsacrificespaceoffolk.

Keywords:Hexi；Wei-sosystem；templetheatres；spatialandtemporaldistribution；culturalcharacteristics；folksacrifice

作者簡(jiǎn)介：王萍，文學(xué)博士，蘭州城市學(xué)院文學(xué)院教授，中國(guó)古代小說(shuō)戲劇研究所所長(zhǎng)。西北師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院特聘教授，碩士生導(dǎo)師。研究方向：戲劇戲曲學(xué)、戲曲民俗、京劇流派文化。

本文發(fā)表于《西北民族大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2014年第5期。