“南蠻蛇種”文化史

The Cultural History of Nan Man's Snake Totem

原載：《南方文物》(南昌)2010年2期第89～102頁(yè)

吳春明，廈門大學(xué)人文學(xué)院歷史系；王櫻，國(guó)家廣電總局電影頻道節(jié)目中心

關(guān)鍵詞：南蠻/蛇種/文化史

在上古中原華夏民族的視野中，華南民族都屬于“蛇種”、“狗族”等“非我族類”。所謂“南蠻，蛇種，從蟲、亦聲。”“閩，東南越，蛇種，從蟲、門聲。”又“蠻者，閩也，南夷之名，蠻亦稱越”①。對(duì)于華南歷史悠久的蛇崇拜習(xí)俗，歷史、民俗、民間信仰等領(lǐng)域的研究者從不同角度做了大量論述②。本文認(rèn)為，“南蠻蛇種”不僅是中原華夏看東南的一個(gè)族群識(shí)別符號(hào)，作為南方土著民族之動(dòng)物性有靈崇拜的原始圖騰的核心內(nèi)涵之一，從考古學(xué)、歷史學(xué)、民族學(xué)等角度觀察到的崇蛇文化史，更折射出南方土著民族史的變遷軌跡。

一.“南蠻蛇種”考古溯源

華南土著民族最古老的崇蛇現(xiàn)象出現(xiàn)于新石器時(shí)代以來的陶器裝飾、青銅紋樣與雕塑、巖畫藝術(shù)中的蛇形圖像，從大陸的江蘇、浙江、江西、湖南、福建、廣東、廣西到臺(tái)灣，以及中南半島都有發(fā)現(xiàn)，大致分布于漢文史籍所記載的“南蠻”、“百越”地帶，反映了遠(yuǎn)古時(shí)代“南蠻蛇種”的文化起源。

在人類史前史與早期歷史上，從模仿事物(動(dòng)植物與宇宙萬物)形態(tài)的寫實(shí)圖案到抽象、簡(jiǎn)化的幾何紋樣，是裝飾藝術(shù)發(fā)展的一般規(guī)律。史前、上古陶器上的裝飾紋樣，是人類生存環(huán)境中事物(動(dòng)植物、人物形象、宇宙萬物等)形體的反映，是古人在生產(chǎn)、生活中對(duì)事物形態(tài)觀察、認(rèn)識(shí)并經(jīng)過思維判斷、選擇和藝術(shù)加工形成，或具體寫實(shí)，或抽象化、幾何圖案化。陶器紋樣的選擇、組合應(yīng)該有很復(fù)雜的工藝史、藝術(shù)史、宗教史等多方面的原因，特殊陶器紋飾與特定原始宗教信仰的關(guān)系，是不可否認(rèn)的一種因素，已為許多民族志材料所證實(shí)。幾何印紋陶是華南百越及其先民的早期古文化區(qū)別于其他民族物質(zhì)文化的一種重要因素，許多人認(rèn)為拍打陶胎的工藝功能和圖案裝飾的美觀功能是印紋陶紋飾產(chǎn)生的原因③。但陳文華先生則認(rèn)為，他認(rèn)為，考古學(xué)和民族學(xué)上的紋身花紋和印紋陶上的紋飾非常相似，推測(cè)印紋陶的紋樣所代表的意思就是蛇和蛇皮的花紋，幾何印紋陶的紋飾是起源于古越族的蛇圖騰崇拜。他逐一考證了印紋陶中常見的云雷紋、S紋、菱回紋、波狀紋、曲折紋、葉脈紋、三角紋、編織紋、篦點(diǎn)紋、圈點(diǎn)紋、方格紋等11種紋樣，分別是由蛇身盤曲形狀的簡(jiǎn)化、蛇身扭曲簡(jiǎn)化、蛇身花紋圖案化、蛇身爬行狀態(tài)、蛇嵴骨形狀模擬、蛇身斑紋或蛇皮鱗紋的簡(jiǎn)化等④。

將幾何印紋陶紋樣完全等同于蛇的形狀和斑紋的模擬、簡(jiǎn)化和演變，是有一種有益的民族考古學(xué)探索和合理的推測(cè)，已獲得一些民族史、文化史學(xué)者贊許⑤。但遺憾的是，印紋陶紋樣的幾何形狀作為具體、寫實(shí)圖案的一種簡(jiǎn)化、抽象的藝術(shù)形式，與蛇的真實(shí)形狀和斑紋間還有不同程度的差別，因此將華南先秦印紋陶上拍印的幾何紋樣等同于蛇形、蛇紋并為史前土著蛇圖騰的證據(jù)，學(xué)者間還有不少疑惑。實(shí)際上，在主要盛行于青銅時(shí)代和早期鐵器時(shí)代的印紋陶文化之前，東南地區(qū)新石器時(shí)代以來的陶器裝飾內(nèi)涵中，有不少寫實(shí)或接近寫實(shí)的蛇形、蛇紋圖案，良渚文化的蛇紋陶器就是最明確的一組，先后發(fā)現(xiàn)于浙江余杭良渚、廟前、奉化名山后、海鹽龍?zhí)陡?、江蘇吳縣草鞋山、上海金山亭林、青浦福泉山等遺址⑥。這些良渚文化遺址中的蛇紋常見于扁腹盤形鼎、高足淺盤豆、圈足壺的外腹部和器蓋上，刻畫繁縟而有致的螺旋狀盤蛇紋，間或與卷云、飛鳥共出，形成一組穩(wěn)定而特殊的陶器裝飾藝術(shù)，尚未見于其他史前文化中，是探索史前時(shí)代“南蠻”、“百越”先民的崇蛇習(xí)俗淵源的重要線索(圖一)。

圖一　良渚文化蛇紋陶器

1.福泉山M65:90；2.福泉山M74:166；3.福泉山M101:90:4，名山后H14

圖二　皖南商周銅器中的蛇形象

1.蛇紐蓋盉；2.魚蛇紋盤；3.犧首蛇紋尊；4.蛇紋矛(1繁昌湯家山；2.青陽(yáng)汪村；3.蕪湖；4.繁昌)

圖三　東周吳國(guó)墓葬的刻劃蛇紋銅器

1.六合程橋；2～3、7～9.淮陰高莊；4～6.鎮(zhèn)江王家山

進(jìn)入青銅時(shí)代以后，在華南越系、濮系等“南蠻”系統(tǒng)民族文化中，裝飾蟠螭紋、蛇紋、蛙紋、鳥紋等動(dòng)物紋樣的青銅器成為土著青銅文化區(qū)別于“商周文化”的重要特點(diǎn)。在蘇南、浙北、皖南的吳越文化區(qū)，青銅文化的造型組合和紋飾很大程度上受到中原“商周文化”的直接影響，但周代以來逐步占據(jù)主導(dǎo)地位的各式幾何紋和蛇、鳥、魚等寫實(shí)的動(dòng)物紋樣，成為“吳越青銅文化”的重要特點(diǎn)⑦。在皖南，繁昌湯家山的蟠蛇紋紐蓋盉、蟠蛇紋矛，湯家山與青陽(yáng)廟前汪村的魚蛇紋圈足盤，蕪湖的犧首蛇紋尊等(圖二)⑧，都是幾乎寫實(shí)的蛇形象，與中原北方史前玉器、商周青銅器等常見的獸首、魚鱗身、帶鷹爪足并被人格化的華夏“龍”是完全不同的⑨。在江蘇六合程橋、鎮(zhèn)江王家山、淮陰高莊等地先后發(fā)現(xiàn)的一批東周時(shí)期吳國(guó)貴族墓葬中，還發(fā)現(xiàn)了一組精美、繁縟的刻紋銅盤、鑒、匜、盆、薰?fàn)t蓋、箅形器等器物，蟠蛇紋、爬行四腳蛇(蜥蜴)紋是其中的主題紋飾(圖三)⑩。類似的蛇紋也見于福建武夷山閩越王城的一件銅鐸舞面上(11)。東周吳越文化中另一處重要的“蛇”圖騰考古發(fā)現(xiàn)見于江蘇無錫鴻山越國(guó)墓地，2003-2005年在邱城墩、萬家墳等發(fā)掘的7座貴族墓葬出土的1800多件青瓷器、硬陶器和玉器等，其中一大批仿青銅器的青瓷和硬陶樂器和玉器上，都裝飾堆塑、浮雕和刻劃的蛇紋與蛇形象，諸如堆塑6條或9條蟠蛇的青瓷鼓座、堆塑蛇形懸蟲的青瓷甬鐘、堆塑蛇形紐的青瓷镈鐘與振鐸、以8條蛇盤成的琉璃釉玲瓏球形器、雕刻蟠蛇的玉帶鉤與玉佩飾等，成為鴻山越墓最大特色之一，被視為越人蛇圖騰的重要物證(圖四)(12)。

圖四　無錫鴻山越國(guó)墓葬出土蛇形器物

1.萬家墳M1:169硬陶鼓座；2.邱城墩M1:1053青瓷鼓座；3.邱城墩M1:1011青瓷鼓座；4.邱城墩M1:1063青瓷振鐸；5.邱城墩M1:21.玉帶鉤；6.邱城墩M1:14盤蛇神獸紋玉管

圖五　古揚(yáng)越人青銅器中的蛇紋裝飾

1.衡陽(yáng)赤石提梁卣；2、3.湘潭荊州金棋提梁卣器蓋與腹面；4.恭城秧家銅尊

圖六　古揚(yáng)越地帶青銅器蛇紋圖像

1、4.湖南衡陽(yáng)赤石村春秋卣；2、8.湖南岳陽(yáng)莄口春秋卣；3、6.廣西恭城秧家春秋尊；5.湖南衡山霞流春秋尊；7.湖南湘潭金棋村春秋卣(依前引傅舉有文修改)

青銅時(shí)代的湘江流域是古代楚、越文化雜居的地帶，古揚(yáng)越人的考古文化也以大量裝飾蛇紋、蜥蜴紋、蛙紋的青銅器為特點(diǎn)(13)。湖南衡陽(yáng)渣江區(qū)赤石村春秋時(shí)期土著越人或越文化特點(diǎn)的墓葬中，出土了一件“蜴形動(dòng)物飾提梁卣”，造型與中原同類器相似，但卣腹部、器蓋滿布突起的20條蛇紋及若干蜴(四腳蛇)形動(dòng)物形象，突顯湘江流域越人青銅器裝飾藝術(shù)中的獨(dú)特風(fēng)格(14)。岳陽(yáng)莄口的一座春秋時(shí)期具有墓地鋪設(shè)河卵石、土坑墓設(shè)置壁龕等越文化因素的楚墓中，也發(fā)現(xiàn)一件類似的“人像動(dòng)物紋”銅卣，器蓋及卣腹均裝飾陽(yáng)凸的蛇紋(15)。湘潭荊州鄉(xiāng)金棋村有一件“動(dòng)物紋提梁卣”，腹中部幾何形地紋上突起雙肩越式鉞圖案和12條蛇紋，器蓋上也滿布8條蛇及蜥、蜈蚣、蛙類、四腳小爬蟲等動(dòng)物紋樣(16)。類似的裝飾還見于衡山縣霞流出土的一件春秋時(shí)期的蛇紋垂腹尊(17)。廣西恭城秧家的春秋時(shí)期的銅尊，頸部和腹部分別裝飾四組由蛇斗青蛙紋為主、云雷紋為底的紋飾帶，風(fēng)格與湘江流域所見非常相似，被認(rèn)為是湘江流域揚(yáng)越文化的擴(kuò)展(圖五、六)(18)。這些裝飾幾何紋和包括蛇紋在內(nèi)的動(dòng)物紋的青銅器群，是湘江流域青銅文化不同于中原傳統(tǒng)的主流特點(diǎn)，是中原青銅文化在湘江流域“土著化”、“地方化”的反映(19)。

圖七　滇文化青銅器中的蛇崇拜圖像

1.編鐘；2.蛇綱網(wǎng)狀器；3.儲(chǔ)貝器紋飾；4～6.扣飾；7～9斧、錛；10～11叉；12.鏟；13～14.矛形儀仗器；15.鑿；16、18.卷刃器；17.啄；19.劍鞘飾；20.戈；21～22.劍；1、2、9～10、22.石寨山；2～5、6、11～12、19～21.李家山；4、7～8，13～18羊甫頭

云貴高原是古代百濮系之滇、夜郎以及滇越等土著族群的活動(dòng)空間，土著的考古發(fā)現(xiàn)中蛇崇拜資料是最大的特色之一，僅云南晉寧石寨山、江川李家山、昆明羊甫頭、曲靖八塔臺(tái)等東周至秦漢時(shí)期滇文化墓地的考古發(fā)現(xiàn)中，從生產(chǎn)工具的斧、錛、鑿、鏟、鑿、鋤到兵器的戈、矛、劍、劍鞘、啄、叉、鉞、匕首，禮樂器的鐘、儲(chǔ)貝器、儀仗器及裝飾品、馬具等，均有大量的蛇圖像，表現(xiàn)出滇人對(duì)蛇的特別寵愛和崇拜(20)。石寨山多件儲(chǔ)貝器上的蟠蛇立柱的雕塑，如M1:57A“殺人祭銅柱儲(chǔ)貝器”器蓋雕刻的祭祀廣場(chǎng)中心表柱，柱頂為立虎，柱身蟠繞兩條攀爬向上的長(zhǎng)蛇，M12:56的同類器，柱身蟠繞一條巨蛇，口內(nèi)正在吞吃一人。各墓地還常見透空浮雕人物和動(dòng)物形的銅扣飾，每一件底部都有蛇，兩蛇首尾相交蛇身纏繞，或蟠卷于動(dòng)物、人物形象之下。石寨山的一件兩鼓疊置儲(chǔ)貝器(M71:142)兩鼓從胴部、腰部到足部均布滿刻劃的動(dòng)植物景象，就有一組蛇咬飛鷹、蛇咬蜈蚣的圖像。工具、兵器的柄、銎、莖部常鑄有蟠蛇或立體蛇頭，立體蛇頭張口露牙，透露出一股逼人的氣勢(shì)。石寨山“滇王之墓”(M6)發(fā)現(xiàn)的6件環(huán)紐編鐘，每件的器身兩面各裝飾4條龍首(獸形帶角、耳)蛇身(無足)圖像，這是滇人蛇紋銅器中少有的龍化的蛇形象，是秦漢時(shí)期滇漢融合的結(jié)果(圖七、八)。

圖八　石寨山M1:57A“殺人祭銅柱儲(chǔ)貝器”蟠蛇立柱

圖九　東南沿海的蛇形巖刻畫

上，浙江仙居西塘村；下，香港長(zhǎng)洲

此外，在華南沿海的史前巖畫圖像中，也有一些蛇崇拜的歷史線索。浙江臺(tái)州仙居縣上張鄉(xiāng)西塘村就有多處蛇形象巖刻畫，其中最大的一幅2米多長(zhǎng)的蛇畫，蛇眼圓張，蛇信外吐，蛇身三角花紋雕刻很深、清晰，活力顯現(xiàn)(21)。在閩南華安縣馬坑鄉(xiāng)草仔山，也有一幅蛇形巖畫，分別是交叉的蟠蛇、母蛇、短幼蛇、蛇蛋等，最大的長(zhǎng)達(dá)140厘米、寬9厘米(22)。香港長(zhǎng)洲巖刻畫，展現(xiàn)了四蛇纏繞一起的畫面(圖九)(23)。臺(tái)灣高雄縣濁口溪上游的萬山巖雕群中的孤巴察娥巖雕，題材有蛇紋、人像紋、重圓紋、圓渦紋，其中的蛇形象表現(xiàn)為三角形頭部、蟠卷的尾部，與魯凱、排灣族的藝術(shù)一致(24)。

華南早期考古遺存中這些客觀存在的大量寫實(shí)或近乎寫實(shí)的蛇形象，與漢文史籍記載的華夏視野中對(duì)“南蠻蛇種”的認(rèn)知相吻合。華南蠻、苗、越、疍各族不具有自身的文獻(xiàn)歷史，“南蠻蛇種”是上古華南土著蛇神祭祀、蛇神禁忌等特殊的“他文化”景觀先后映入華夏人文視野后漢文史籍的“話語(yǔ)”。前引《說文解字》卷十三篇(上)“蟲”部“南蠻，蛇種，從蟲、亦聲。”“閩，東南越，蛇種，從蟲、門聲。”《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》載:“南方有贛巨人，……又有黑人，虎首鳥足，兩手持蛇，方啗之。……有人曰苗民，有神焉，人首蛇身，長(zhǎng)如轅，左右有首……。”又《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》載:“伯慮國(guó)、離耳國(guó)、雕題國(guó)、北朐國(guó)，皆在郁水南。”晉人郭璞注雕題曰:“點(diǎn)涅其面，面體為鱗采，即鮫人也。”《淮南子·原道訓(xùn)》載:“九嶷之南，陸事寡而水事眾，……于是人民披發(fā)紋身，以像鱗蟲。”高誘注:“文身，刻畫其體內(nèi)，點(diǎn)其中，為蛟龍之狀，以入水蛟龍不傷也。”《越絕書·九術(shù)傳》云，“于是作為策楯，嬰以白璧，鏤以黃金，類龍蛇而行者，乃使大夫種獻(xiàn)于吳。”《吳越春秋·闔閭內(nèi)傳》:“(子胥)造筑大城，……立蛇門者，以象地戶也。闔閭……欲東并大越，越在東南，故立蛇門，以制敵國(guó)。……越在巳地，其位蛇也，故南大門上有木蛇，北向首內(nèi)，示越屬于吳也。”明鄺露《赤雅》“上篇”說:“疍民神宮，畫蛇以祭，自稱龍種。”清陸次之《峒溪纖志》也說:“疍族，其人皆蛇種，故祭皆祀蛇神。”顧炎武《天下郡國(guó)利病書》載:“(潮州)疍人，有姓夷、濮、吳、蘇，自古以南蠻為蛇種，觀其疍家，神宮蛇像可見。”因此，華南史前、上古考古遺存中的大量蛇形象內(nèi)涵，應(yīng)就是“南蠻”土著自然崇拜、圖騰信仰中崇蛇文化的證據(jù)。

二.民族志上華南各族蛇圖騰尋蹤

秦漢以來，伴隨著秦漢中央王朝對(duì)華南地區(qū)逐步實(shí)現(xiàn)的軍政統(tǒng)一、民族同化，華南地區(qū)的社會(huì)文化史發(fā)生了深刻的變化，以土著為主體的“南蠻”社會(huì)逐步發(fā)展為以“漢民”人文為主的“大雜居”、“遁逃山谷”的“南蠻”后裔各族為次的“小聚居”的局面，這種民族文化格局迄今仍未有大變。“南蠻蛇種”的圖騰文化在黎族、壯族、侗族、傣族、苗族、畬族及臺(tái)灣原住民社會(huì)中仍有強(qiáng)烈的表現(xiàn)，甚至在當(dāng)代華南“漢民”社會(huì)中也有深刻的印記，這些都是史前、上古華南土著的文化余緒。

1.黎族的蛇祖?zhèn)髡f與蛇紋文身

海南古屬“島夷”，周漢有“儋耳”、“雕題”人群，漢唐以來為“駱越”、“俚”、“俚僚”所居，屬百越的范疇，唐宋以來形成“黎”，為壯侗語(yǔ)族黎語(yǔ)支。當(dāng)代黎族蛇圖騰崇拜完整地表現(xiàn)在創(chuàng)始神話、圖騰禁忌、紋身內(nèi)容等方面。黎族各支系的創(chuàng)始神話分別有“黎母山傳說”、“勾花的傳說”、“蛇郎”、“蛇女婿”、“五妹與蝻蛇”等，都說黎族始祖來源于蛇。黎母山位于瓊中縣西北部，號(hào)稱黎族發(fā)祥地，據(jù)萬歷《瓊州府志》卷三“山川”載:“黎母山，(定安)縣西南三十里光螺都，虞衡志云山極高，常在霧中，圖經(jīng)云婺星現(xiàn)此山因名。舊志又以雷栮蛇卵生一女號(hào)為黎母”(25)。“勾花的傳說”謂上古海島一巨蟒生卵破出“蛇女”，蛇女長(zhǎng)大，與過海采香男子結(jié)婚，生下一男孩，不久丈夫去世，剩下母子二人，而海島荒無人煙，蛇女恐兒子難于婚配而絕后嗣，就與兒子商議，讓兒東行尋找配偶，自己則用“勾花”之法在臉上錐刺繡面，然后抄近道與兒子相遇，因兒子已認(rèn)不出母親，遂結(jié)為夫妻繁續(xù)后代(26)。“蛇郎”故事說，古時(shí)一對(duì)孿生姐妹阿花和阿香常在月光下編制籮筐，一日漂亮的妹妹阿香發(fā)現(xiàn)籮筐內(nèi)有一只大蟒蛇，蛇要阿香嫁給它，阿香說她不會(huì)嫁給會(huì)咬人的蛇，蛇就威脅阿香要?dú)⑺浪母改?，阿香就隨蟒蛇進(jìn)山洞，逐漸夫妻和睦繁衍后代，成為黎族先祖(27)。

由于認(rèn)同蛇是祖先靈魂的化身，蛇是黎族社會(huì)文化中的禁忌對(duì)象。三月三節(jié)是美孚黎人祭拜祖先和青年男女以歌為媒相戀的傳統(tǒng)節(jié)日，人們都要祭拜祖先墓地，燒香供品，祈求保佑。如在墓地周圍發(fā)現(xiàn)蛇，就認(rèn)為是祖先靈魂的顯現(xiàn)，神圣不可侵犯的程度，對(duì)它十分崇敬；如果萬一無意中傷害了它，就必須舉行贖罪儀式。東方縣的黎族冒犯或傷害蟒蛇(俗稱蝻蛇)時(shí)，肇事者殺豬備酒菜，到肇事地點(diǎn)請(qǐng)祭，還要架鍋升火，熬煮中藥，以藤條代蛇，為蛇涂藥療傷，祈求“祖先”不要怪罪。瓊中縣黎族以每十二天為一周期，每天以一種動(dòng)物作為稱謂，而蛇日是可以進(jìn)行諸如蓋房子、下秧苗、訂婚結(jié)婚等重要活動(dòng)的吉日，人們選擇在蛇日進(jìn)行重要活動(dòng)，就是祈求蛇圖騰保佑平安和祈求順利(28)。

黎族是華南最重要的文身民族之一，蛇圖騰的文化內(nèi)涵也表現(xiàn)在文身形態(tài)上。宋周去非《嶺外代答·黎蠻》說:“其婦人高髻繡面”；宋范成大《桂海虞衡志》:“女及笄，即黥頰為細(xì)花紋，謂之繡面”；《廣東通志》卷二十八說，黎俗“女將及笄，置酒會(huì)親屬，女伴自施針筆，涅為極細(xì)蟲蛾花卉，而以淡栗紋編其余地，謂之繡面。”黎女繡面文式的“蟲蛾花卉”應(yīng)就是蛇紋。在近代民族學(xué)上最早對(duì)黎族文身調(diào)查的是民國(guó)時(shí)期的劉咸教授，他看到的黎族文身的“斜形文素”甚似蛇身紋樣(29)。從海南文身的圖式來看，跟蛇紋類似的文樣主要是復(fù)線添點(diǎn)狀紋樣，身上有斑點(diǎn)的蛇很多，如中國(guó)水蛇、草游蛇、麗紋蛇、點(diǎn)白蛇、麻斑游蛇、草花蛇、紅頭錦蛇、蟒蛇等，“美孚黎”的婦女在臉部和四肢均刺上蝻蛇狀紋樣，因而得名“蝻蛇美孚”(圖一○，1～2)(30)。

2.侗族的蛇祖神話與蛇禁忌

侗族也有與黎族類似的始祖神話與蛇圖騰禁忌內(nèi)容。據(jù)廣西三江、龍勝等縣侗家始祖?zhèn)髡f，上古時(shí)有兩父女在上山打柴路上遇到一只大花蛇，昂頭張口、尖長(zhǎng)牙齒，令父女倆擺脫不了，大花蛇對(duì)老父說:“你們不用害怕，只要你家姑娘做我的妻子，以后日子就會(huì)越過越好!”后來，姑娘就走入山洞與花蛇成親，并產(chǎn)下一對(duì)男女。侗家人認(rèn)為信奉蛇神的人就是“登隨”(即蛇種)，而“登隨”只是存在于母系，女子是“登隨”流傳的渠道。每年元宵節(jié)期間，侗族都要以隆重的蛇舞來紀(jì)念蛇祖“薩堂”。跳蛇舞時(shí)，侗民們身穿織有蛇頭、蛇尾、鱗身的蛇形服飾，在侗寨神壇前的石板上圍成圓圈，模仿蛇匍匐而行的步態(tài)。侗民有嚴(yán)厲的蛇禁忌，禁捕禁食蛇，若違犯禁忌，就要斟酒化紙敬祭祖先，向其贖罪，否則就會(huì)遭遇瘟疫、患病等災(zāi)難，甚至認(rèn)為遇見蛇蛻皮、交尾是惹禍損財(cái)?shù)膬凑?，也要通過祭祖才能逢兇化吉(31)。

3.傣族蛇形文身

云貴高原是古代濮、越各族雜居之地，漢晉以來又有西遷的部分駱越、西甌及漢晉間云貴高原上故有的越人后裔，發(fā)展成唐宋時(shí)期的越系“黑齒”、“金齒”、“銀齒”、“繡腳”、“繡面”、“茫蠻”、“棠魔”、“白衣”等族，在不斷遷徙中發(fā)展成西南邊境的傣族、老龍族等族群。蛇圖騰是傣族多樣圖騰文化之一，表現(xiàn)在傣族民間眾多的蛇、龍圖騰傳說，以及蛇紋文身形態(tài)上(圖一○，3、4)。根據(jù)傣文歷史記載，傣族部族神為人身蛇尾的勐神，“傣族的祖先是龍，世世代代都是龍變的。經(jīng)書上說愛在河邊水邊生活的人是龍，為了不忘記老祖宗是龍，總是要把兩條腿紋成龍殼(龍殼即魚鱗狀紋)，鑲金牙是龍齒”(32)。

4.苗族的蛇娘巫術(shù)與惡龍祭祀

苗、瑤、畬等苗瑤語(yǔ)族同屬于古代“南蠻”集團(tuán)成員后裔，苗族的崇蛇文化包括“蛇娘神”巫術(shù)和惡龍祭祀。在湘沅間的苗族常見一種蛇娘神的巫術(shù)，祭祀蛇神的巫師叫雷師公，他為蛇娘立壇造硐穴，封入一個(gè)蛋，并貼有“禁內(nèi)有蛇”的字符，示人蛇卵生有靈。雷師公的法堂正中，還豎一根雕有人面蛇身的法棍，如同圖騰柱。雷師公在扮演蛇娘施術(shù)時(shí)，用二尺四寸桃木板畫上“人面蛇身”的蛇符，打在十字路口，或用黃紙畫符，火化吞吃，謂能逐邪、斷路、變物、藏身，神變?nèi)f千。從雷師公所誦的咒語(yǔ)中能看出蛇圖騰的內(nèi)涵，及所謂“存吾身，化吾身，化在南蛇肚里去藏身。去在南蛇背上去，回在南蛇肚里藏。”在苗、瑤、畬族的其他巫教中，也有南蛇神巫術(shù)，施術(shù)的“師爺”手執(zhí)雕有活動(dòng)蛇頭的魔蛇棍，念“催得南蛇分八路，催蛇捉鬼上廟堂”的咒語(yǔ)(33)。

在黔東南臺(tái)江施洞鎮(zhèn)，古老龍船節(jié)的起源神話蘊(yùn)含了鮮明的蛇神禁忌內(nèi)容(34)。傳說遠(yuǎn)古的一天，清水江邊的苗民父子保與九保突遇狂風(fēng)巨浪，江中惡龍把九保拖進(jìn)龍洞殺死，保就放火燒了龍洞、燒死惡龍，惡龍靈魂作祟并危害清水江邊百姓生活。惡龍托夢(mèng)給苗民，希望他們能用杉木仿照它的身軀造龍船，每年在清水江邊劃幾天，就能保佑苗民，于是各寨紛紛伐木造舟，每年農(nóng)歷五月二十五日劃龍船競(jìng)賽，果然獲得風(fēng)調(diào)雨順。

圖一○　海南黎族與云南傣族的蛇紋文身1、2黎族；3、4傣族

5.畬族的“蛇仙”崇拜

閩東福鼎縣雙華畬族的蛇崇拜表現(xiàn)在“二月二”歌會(huì)，又稱為“會(huì)親日”。相傳這里的畬民是清初遷界時(shí)從浙江蒼南遷入福鼎的。一天晚上，突然狂風(fēng)暴雨，在他們祖先開基的石洞中先后爬出兩條赤黃、青藍(lán)的大蛇盤在厝基上，人們兩次將蛇放到水中，兩條蛇一次次返回到厝基上。第三次，祖頭公親自把蛇送到水口放生并點(diǎn)香禱告，當(dāng)天晚上，兩只蛇沒有再回來，但祖頭公在夜里卻夢(mèng)見雙龍的化身紅面和青面兩位將軍向他致謝。祖頭公醒來后，就召集當(dāng)?shù)禺屆?，擇二月初二日在水口蓋起石板宮，塑紅面和青面將軍兩尊蛇神像以奉祀，從此雙華畬民人丁興旺。于是二月初二的畬民“會(huì)親日”成為當(dāng)?shù)刈畲蟮墓?jié)日，每逢該日，眾多畬民回到雙華村祭祀二神(35)。

圖一一　排灣族器具裝飾上的蛇紋

(引自臺(tái)北十三行博物館2008年“排灣族特展”)

6.臺(tái)灣原住民的蛇圖騰

臺(tái)灣原住民各族群社會(huì)中保存了豐富的蛇圖騰文化，南部山區(qū)的排灣族、魯凱族最盛，中部山地的泰雅族、布農(nóng)族也有。從創(chuàng)始神話到器具裝飾，從建筑雕飾到文身圖案，蛇圖騰表現(xiàn)在社會(huì)生活的各個(gè)方面。

蛇祖神話傳說見于魯凱和排灣兩族。魯凱族的始祖?zhèn)髡f認(rèn)為，遠(yuǎn)古時(shí)代從海邊漂來一個(gè)陶罐，里面有兩顆蛋，后來孵化成兩條百步蛇，成為魯凱人的祖先。又有認(rèn)為，太陽(yáng)在山上產(chǎn)了兩顆卵，一條蛇前來孵卵，生出一對(duì)男女，成為魯凱部落頭目的祖先，魯凱平民則是由一種青色的蛇產(chǎn)下的卵孵化而成的(36)。排灣族的蛇族神話內(nèi)容非常豐富，大武山(Kavulungan)、考加包根山(kinabakan)、知本山等始祖地均有蛇祖?zhèn)髡f。大武山神話說，大武山上的Pinabakatsan有一根竹子裂開生出許多靈蛇，化成男女，成為祖先?？技影缴裨捳f，太古時(shí)山上有處大石裂開生出男女二人，二人相婚生下許多子女，有蛇、瞎眼兒、單手或單腳或無頭的，最后才有完整的男女，后來一部分北上赴知本社為卑南族之祖，其余南下成排灣族的祖先；又說在山的絕頂上，太陽(yáng)生下紅、白二卵，由名叫保龍的靈蛇孵化出男女二神，即為排灣頭目之家；還有傳說在帕伊魯斯社(Pairus)的馬卡拉烏拉烏吉(Makarawrauzi)太陽(yáng)每日產(chǎn)下二卵都被大蛇吞掉，后有三女子合力捕蛇投入深淵，太陽(yáng)卵才孵化繁衍為排灣頭目之祖。知本山塔拉馬卡烏社的傳說認(rèn)為，從前在匹那布卡茲安的一根竹子破裂，滾下四顆蛋，蛋里出現(xiàn)了蛇身的男女，相婚繁衍生子，長(zhǎng)子殘障，次子健康，長(zhǎng)大后做祈禱產(chǎn)生了眾多的人類(37)。

排灣、魯凱等族的蛇圖騰偶像最鮮明地表現(xiàn)在建筑形態(tài)上，頭目家屋、青年會(huì)所、骨頭棚、祖靈屋等建筑上都不同程度地使用蛇形象的裝飾和標(biāo)志。根據(jù)筆者之一2008年暑期在屏東縣霧臺(tái)鄉(xiāng)魯凱部落、來義鄉(xiāng)望嘉村排灣部落的考察，傳統(tǒng)的頭目家屋多以石板構(gòu)筑，一般都有寬闊的前庭廣場(chǎng)，中植一棵老榕樹，并樹立一方表示權(quán)威地位的祖像、百步蛇紋和蛇紋陶壺圖像的石碑，家屋正面的屋檐、橫梁、門楣、門窗、大門上也都刻劃獵首與盤蛇形象，室內(nèi)的中廳的雕刻柱以及擺設(shè)的屏風(fēng)、陶壺、木盤、占卜箱、刀劍鞘等也都不同程度裝飾蛇紋和人像(圖一一、圖一二)。

原住民的文身圖案也由蛇紋演變而來?！端鍟?middot;流求傳》:“男子拔去髭鬢，身上有毛之處皆亦除去。婦人以墨鯨手，為蟲蛇之文。”《諸羅縣志》云:平埔族“文其身，遍刺蝌蚪文及蟲魚之狀。”根據(jù)現(xiàn)代民族志調(diào)查，臺(tái)灣原住民最典型的文身形態(tài)保存于中部山地的泰雅族和賽夏族人群中，紋飾的形態(tài)與蛇、人有密切的關(guān)系，以百步蛇身上的三角形斑紋演變成的各種花紋如曲折線紋、半圓形文、叉紋、網(wǎng)紋、菱形紋等為主(38)。

7.壯族與嶺南漢人的蛇母崇拜

嶺南是商周時(shí)期“甌”、“桂國(guó)”、“九菌”故地，周漢時(shí)代為“西甌”、“駱越”及“裸國(guó)”等百越支系，漢晉以來為“烏滸蠻”、“烏蠻”、“俚僚”、“俚蠻”、“峒僚”，宋元以后為“僮”，即現(xiàn)今壯侗語(yǔ)族的壯、侗、水、布依、黎等民族文化。壯侗語(yǔ)族各族群大多保留深厚的蛇神崇拜文化，與壯侗語(yǔ)族民族史關(guān)系密切的嶺南“漢民”的蛇神文化同出一轍。

圖一二　臺(tái)灣屏東霧臺(tái)鄉(xiāng)魯凱部落頭目家的石碑、家屋木雕門窗

(筆者 2008年8月拍攝于大頭目Balabayang與Abelanga家)

圖一三　廣西武鳴兩江龍母村龍母廟明代蛇形石刻

(照片由廣西考古研究所覃芳提供)

廣西武鳴、上林、馬山、賓陽(yáng)一帶的大明山地壯族社會(huì)，流傳著一個(gè)龍母?jìng)髡f，說遙遠(yuǎn)的古代，大明山里住著一位貧窮的老婆婆，她在進(jìn)山采集野菜的路上救起了一只快死小蟲，并像親生兒子一樣把小蟲撫養(yǎng)成一只可愛的小龍，稱為“獨(dú)龍”。獨(dú)龍?jiān)介L(zhǎng)越大，養(yǎng)母的茅棚都不夠住了，她就告訴獨(dú)龍只有切掉一段小尾巴才不會(huì)越來越長(zhǎng)，剪了尾巴的獨(dú)龍?jiān)趬颜Z(yǔ)里稱為“特吉”。特吉的尾巴不再加長(zhǎng)，身體卻仍然越長(zhǎng)越大，養(yǎng)母終于養(yǎng)不起要放它自己謀生，特吉唿嘯一聲變成一只騰空巨龍飛向深潭龍宮。養(yǎng)母死后，特吉將她葬在龍頭山頂?shù)囊蛔呲＃磕甓紛A帶著一陣風(fēng)雨前來祭祀龍母。迄今，在大明山地的武鳴、上林、馬山、賓陽(yáng)等縣，都分布大量的龍母村和龍母廟，其中武鳴縣兩江鎮(zhèn)的舊龍母屯還保留一尊明代以前的石雕蛇頭圖騰石，突顯龍母文化的蛇圖騰性質(zhì)(圖一三)。

廣東“漢民”社會(huì)也是“龍母”崇拜的繁盛區(qū)，德慶西江與悅城河交匯處的“悅城龍母祖廟”始建于唐代以前，甚至被認(rèn)為是嶺南地區(qū)最古老的龍母廟。據(jù)悅城龍母?jìng)髡f，秦始皇時(shí)悅城河、西江與絳水河交匯處住著一位老漁翁，有一天他救起了西江上游漂來的木盆里的一位女嬰，并將其撫養(yǎng)成人。一日她在西江邊上浣衣時(shí)在河灘上捧回一個(gè)巨卵，回家放在一個(gè)陶罐內(nèi)孵化出五條小蛇，她就將小蛇養(yǎng)在程溪(即悅城河)中，原來她捧回的是龍蛋，五條小蛇是五龍子，她就常與水中游動(dòng)的五龍子像母子一樣相處，她因此被稱為“龍母”。某日龍母在河邊剖魚時(shí)不慎誤割五龍子的尾巴，五龍子就遁跡溪中，多年后重新游回的五龍子滿身鱗光、蟠騰江中，與龍母親密如故，母子扶危濟(jì)困于西江兩岸。龍母死后葬在悅城東岸，五龍子遂在江中掀波作浪、堆沙移墳至東岸的龍珠寶地，后人再設(shè)立祠廟祭祀(39)。

廣東“漢民”社會(huì)與廣西大明山壯族社會(huì)“龍母”信仰高度一致，傳說故事稍有差異，但都說“龍母”是蛇的養(yǎng)母，因此水神“龍母”實(shí)際上就是“蛇母”、是一種蛇神。遺跡遍及嶺南，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，清代西江流域的龍母廟就有352座，龍母行宮更多，大凡江河要沖和出?？谔幎加旋埬笍R(40)。龍母是嶺南西江流域和珠江流域壯、漢各族人民共同崇拜的至高無上的女神、水神，標(biāo)明嶺南壯、“漢”民族具有共同的文化源頭，這也從一個(gè)側(cè)面說明嶺南的漢民社會(huì)文化與史前上古土著文化的關(guān)系，嶺南“漢民”實(shí)際上是漢化的越人或土著化的漢人。

8.東南漢民社會(huì)的崇蛇文化

與嶺南漢民社會(huì)的蛇崇拜文化一樣，東南江、浙、閩的“漢民”社會(huì)中也存在十分豐富的蛇圖騰“文化殘余”(41)。

在江南地區(qū)，崇蛇文化可以明確地分成兩種不同的形態(tài)，第一類是具有底層特征的原初意義上的蛇神崇拜，第二類是漢越文化融合背景下被“文化改造”的蛇神故事。作為歷史文化底層特征的蛇神崇拜，反映在十分興盛的蛇神崇拜上，迄今江南各地的“蛇王廟”及蛇神偶像崇拜隨處可見，如南京太倉(cāng)、蘇州婁門內(nèi)的蛇王廟，宜興城隍廟、太倉(cāng)土地廟中的蛇神偶像崇拜，這些蛇神塑像或?yàn)轶瓷咝螒B(tài)，或?yàn)槿耸咨呱?，或?yàn)樯呃删种形丈撸蛏吣镒优迳咝伟l(fā)簪。各地把遇到蛇看成是吉利的好事，是祖宗回家或財(cái)神將到，于是舊時(shí)太倉(cāng)、常州、宜興一代還常見“召蛇”或“請(qǐng)蠻家”的巫術(shù)，即在遇到天災(zāi)人禍和巨大災(zāi)難時(shí)，舉行儀式，請(qǐng)求蛇神“蠻家”保護(hù)，祭祀時(shí)使用人頭蛇身像和蛇形、蛇蛋形的食物。這些民間崇蛇習(xí)俗，基本上都是原汁原味的蛇圖騰文化。

江南地區(qū)家喻戶曉的“白蛇傳”故事就透露出了蛇被“文化改造”的歷史進(jìn)程。漢話文本的白蛇故事出現(xiàn)于唐宋小說中，反映了漢民人文視野下“南蠻蛇種”被誣蔑為“妖”的文化境遇，此時(shí)的“白蛇”時(shí)以白衣女子現(xiàn)身、時(shí)又蛇形畢露，是專門掠殺男人的“蛇妖”。明清小說中的白蛇故事又被發(fā)展成為蛇妖的白娘子與徐公子的愛情遭遇，不管是“白娘子永鎮(zhèn)雷鋒塔”還是她最終被“改造”成“蛇面人心”好女子，進(jìn)一步折射出漢民人文面臨“非我族類”的“南蠻蛇種”時(shí)民族心理上所暗藏的“文化改造”心態(tài)。因此，從文化史、民族史的角度觀察，唐宋、明清歷代的漢話文本下“蛇妖”白娘子故事的跌宕情節(jié)，反映了華南越、漢文化更迭過程中，“南蠻蛇種”面對(duì)“華夏文明”所遭遇的被征服的文化命運(yùn)，華夏視野中的“南蠻蛇種”是壞的“妖孽”，需要被“改造”成符合華夏文化(倫理)的“好人”。可見，漢民時(shí)代“重新表述”的“白蛇傳”故事，折射出的是江南文化史底層的“蛇種”文化內(nèi)涵。

圖一四　閩西連城、長(zhǎng)汀的蛇神偶像

(左，筆者田野考察拍攝，右，廈大人類博物館藏品)

閩中地區(qū)也有類似江南兩類的崇蛇文化形態(tài)。漢唐以來，閩中的蛇崇拜未有中斷，蛇神廟、蛇王廟是常見的民間宮廟。福州城內(nèi)的閩越王廟，有蛇神偶像崇拜，據(jù)稱“王有二將，居左右，嘗化青紅二蛇，見香幾間以示靈顯，閩人有禱即應(yīng)”(42)。清代福州南臺(tái)、閩侯洋里仙洋村也有有較大規(guī)模的蛇王廟，供奉雕塑蛇像。此外，在閩西，長(zhǎng)汀、連城也有許多蛇王廟，據(jù)清光緒《長(zhǎng)汀縣志》卷二十六、二十七載，長(zhǎng)汀府城西門外羅漢嶺有蛇王宮一座，廟中供有蛇王菩薩像。蛇王形似一僧人，手中執(zhí)有一蛇，該蛇神像現(xiàn)藏于廈門大學(xué)人類學(xué)博物館內(nèi)；該縣平原里溪邊，也有一座明正德年間建的“蛇騰寺”；在羅漢嶺的蛇王宮，人們甚至將民事糾紛、判斷是非等問題也訴請(qǐng)蛇神予以公斷(圖一四)。南平樟湖板鎮(zhèn)的蛇王廟保存了最完整的蛇圖騰習(xí)俗，從中可見閩地崇蛇文化內(nèi)涵的細(xì)節(jié)。據(jù)林蔚文先生的調(diào)查，該廟蛇神傳說為姓連的蟒蛇精，來自鄰縣古田，稱“連公”、“連公爺”，廟為“連公廟”，廟內(nèi)斗拱出檐處飾蛇首狀昂頭，廟內(nèi)供奉“連公蛇神”偶像，陳列道光十年鑄造鐵花瓶、鐵燭臺(tái)以及光緒年蓄蛇瓷甕，每年農(nóng)歷正月十七至十九的“游蛇燈”活動(dòng)和農(nóng)歷七月初七的活蛇賽神活動(dòng)是主要的崇蛇活動(dòng)。蛇燈以色紙煳扎的巨型蛇頭、蛇尾及中間銜接長(zhǎng)達(dá)幾里的燈板組成，每塊燈板長(zhǎng)約2米，上置燈籠三盞，內(nèi)燃紅燭，幾百人組成的游行隊(duì)伍人手一板，銜接成長(zhǎng)隊(duì)，代表了蛇的身軀，入夜時(shí)分繞鎮(zhèn)游行直至夜半。賽神活動(dòng)初見與明代文獻(xiàn)記載，每年六月間，當(dāng)?shù)孛癖娋屯獬霾蹲交钌?，將之交給蛇王廟中的廟祝“蛇爸”，“蛇爸”將活蛇置于蓄蛇瓷甕中，至七月七日再分發(fā)給參加賽蛇神游行活動(dòng)的男子，人手一蛇，人們或?qū)⑸呃p于頭上，或盤于腰上，活動(dòng)后將活蛇放生于閩江水中，之后在蛇王廟前搭臺(tái)唱戲以酬神(圖一四)(43)。除了立廟游蛇外，東南人民還崇尚蛇形裝飾，清人施鴻?！堕}雜記》說:“(福州農(nóng)婦)多帶銀簪，長(zhǎng)五寸許，作蛇昂首之狀，插于髻，俗名蛇簪。……簪作蛇形，乃不忘其始之義。”彭光斗的《閩瑣記》記載福建婦女好將頭發(fā)盤成黑蛇蟠卷狀:“髻號(hào)盤蛇……乃見閩婦女綰發(fā)，左右盤繞，宛然首戴青蛇，鱗甲飛動(dòng)，令人驚怖。”蛇形裝飾藝術(shù)，表明蛇神信仰在族群心理上的深刻烙印。

閩中各地流傳的多個(gè)“改造蛇妖”的傳說，恰如文化史上的“閩版白蛇傳”，是閩中蛇崇拜的另類形態(tài)。著名的“李寄斬蛇”傳說出自晉干寶《搜神記》卷十九，謂閩中庸嶺西北山中有一只長(zhǎng)七八丈的大蟒蛇，民眾非常懼怕，漢晉朝廷的許多命官也都死在它手下，于是人們以祭拜求得免災(zāi)。不過，蟒蛇托夢(mèng)并傳令巫祝要吃十二三歲的少女，令官員無奈，每年八月都將少女送到蛇穴，先后被吃了九個(gè)少女。將樂縣李誕家養(yǎng)九女而無男，小女名寄，主動(dòng)應(yīng)募為蟒蛇祭品，到了八月，她就帶著狗懷揣短劍來到蟒蛇洞，她先將用蜜汁灌制的米糍糕放在洞口，吸引蟒蛇去吃，她則從后部斫將蟒蛇殺死。類似的還有宋洪邁《夷堅(jiān)志》支戊卷三所記的“買女祭蛇”，說宋紹興二十九年，建州政和人借口納妾從莆田買到一女孩，買回后為其沐浴、抹香、穿著新衣，關(guān)在房里不敢碰觸，其實(shí)此人養(yǎng)了一條大蟒蛇，每天都要焚香跪拜，有一天他終于要將女孩祭蛇，他將蛇籠移到女孩的房間，黃昏時(shí)刻陳設(shè)祭品、祈禱蛇神，然后離開，大蟒蛇出來后，雖懼怕而不敢吃，然后就消失了。嘉靖《建陽(yáng)縣志》記載，妙高峰下的橫山王廟為妖蛇所據(jù)，祭祀時(shí)必用童男女，否則將引發(fā)瘟疫，老百姓編造了薩法官以火燒王廟驅(qū)趕蛇妖。清道光《黃檗山志》引《晉安逸志》記載，唐僖宗時(shí)福清黃檗山大帽峰西北有一巨蟒作怪，鄉(xiāng)人劉孫禮妹妹劉三娘被巨蟒攝入洞內(nèi)為妻，劉孫禮得知后，十分憤怒，就外出學(xué)法，學(xué)成歸來時(shí)，其妹已與巨蟒生了十一個(gè)兒子。劉孫禮殺了巨蟒及八蛇子，當(dāng)要砍到第九子時(shí)，劉三娘于心不忍，急忙跪下求饒，后來三個(gè)幸存的蛇子都皈依為蛇神，民間稱之為“九使”、“十使”、“十一使(婿)”，鄉(xiāng)民立廟奉祀，春秋獻(xiàn)祭。此外，漳州、平和民間還有“侍者公”傳說，大約一千多年前，漳州平和地方有一妖蛇長(zhǎng)期危害民眾，唐會(huì)昌五年僧人楊義以法力制服妖蛇，蛇妖改邪歸正后成為楊義的隨從侍者并為民眾做了許多好事，成為民眾祭拜的“侍者公”神，這就是今閩南漳州地區(qū)眾多“侍者公廟”的由來。綜合而論，這些“改造蛇妖”的傳說有兩個(gè)共同特點(diǎn)，其一是，從將樂人“李寄斬蛇”、政和人“買女祭蛇”、建陽(yáng)人“童男女祭蛇妖”、福清巨蟒霸占民女劉三娘到平和蛇妖危害民眾，故事中的蛇都是禍害人間的蛇妖、惡神；其二是，或被斬殺、或被驅(qū)趕、或改邪歸正皈依蛇神，所有這些蛇妖最終都得到了“應(yīng)有”的下場(chǎng)或歸屬。如果就事論事地看待這些涉蛇傳說，其實(shí)是很難理解其蘊(yùn)含的真實(shí)的文化史訊息的。但如果從民族史上去觀察，則不難發(fā)現(xiàn)，上述兩個(gè)文化史特征都是基于漢民人文的視野，傳說中的這些蛇之所以“惡”、“妖”，之所以要被斬殺或要“改邪歸正”，都是基于華夏文明“應(yīng)有”的立場(chǎng)和價(jià)值觀。因此，這些涉蛇傳說同樣透露出東南“南蠻蛇種”在漢民時(shí)代所遭遇的痛苦的“文化改造”過程，是土著崇蛇傳說在漢民時(shí)代的“重新表述”。

總之，當(dāng)代東南“漢民”社會(huì)保存著大量蛇崇拜文化，既有蛇神、蛇王崇拜的原初形態(tài)，更有大量“改造蛇妖”的傳說故事，兩類不同的形態(tài)與內(nèi)涵反映了土著文化在漢越文化融合過程中的不同結(jié)果，前者是史前上古土著“南蠻蛇種”圖騰文化的直接傳承和頑強(qiáng)的積淀，后者則是在漢文化強(qiáng)勢(shì)氛圍下遭遇的崇蛇故事的“重新表述”，是土著人文被“文化改造”后異化的崇蛇文化。被“改造”后的“新蛇神”具有的“改邪歸正”、“從善如流”、“蛇面人心”已為漢民社會(huì)所接受，經(jīng)歷了痛苦的被“鎮(zhèn)壓”、“改造”的歷程，是“南蠻蛇種”土著的文化傷痛。據(jù)說，電影《白蛇傳》要在閩侯縣上街鄉(xiāng)后山村放映時(shí)，受到了迄今仍崇拜蛇神的村民的強(qiáng)烈反對(duì)而被迫取消，這一事例十分生動(dòng)地反映了漢、越兩種社會(huì)文化背景在蛇圖騰現(xiàn)象上的激烈沖突(44)。

三.文化史上的兩點(diǎn)思考

史前、上古華南考古發(fā)現(xiàn)的大量近乎寫實(shí)的蛇形象資料，充分反映了華南土著民族蛇圖騰的歷史，而民族志上華南各族大量存在的蛇祖、蛇神、蛇母、蛇娘、蛇仙、蛇王等崇拜以及被漢人“文化改造”的諸多涉蛇神話傳說，充分反映土著蛇圖騰文化的傳承、積淀和復(fù)雜的變遷。當(dāng)然，從民族考古學(xué)上客觀、全面地重建“南蠻蛇種”文化史，還有諸多調(diào)查、研究工作需要做。

其一，民族考古所揭示的華南土著蛇圖騰是東亞古代文化體系中的一個(gè)特殊區(qū)系，“南蠻蛇種”本身就是華夏人文視野中的“他文化”話語(yǔ)，因此“南蠻蛇”不可能是“中華龍”。但在追尋中華民族“龍圖騰”起源的學(xué)術(shù)實(shí)踐中，卻有不少蛇、龍不分、混淆、模煳兩者界限的“觀點(diǎn)”。因此，圖騰文化史上的龍、蛇關(guān)系史，是一個(gè)需要進(jìn)一步研究的課題。

實(shí)際上，華南土著崇拜的“蛇”是完全不同于原產(chǎn)于華夏、漢人“圖騰”中的“龍”的。“龍”并非生物學(xué)上真實(shí)存在的一個(gè)物種，但作為存在于中國(guó)人認(rèn)知領(lǐng)域的“精神符號(hào)”，“龍”是漢文史籍中“智慧”、“萬能”之軀的虛擬象征，《說文解字》說“龍，鱗蟲之長(zhǎng)，能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長(zhǎng)，春分而登天，秋分而潛淵”(45)。對(duì)于這樣一種虛擬“物種”的歷史來源，學(xué)者們陷入了長(zhǎng)時(shí)間的爭(zhēng)論，蛇、鱷魚、蜥蜴、龜、馬、牛、豬、鳥、熊、雷電等都曾被解讀為“龍”的隱喻對(duì)象(46)。大量中原、北方新石器和商周考古發(fā)現(xiàn)中被指為“龍”的圖像也證實(shí)了這一非生物學(xué)“物種”的“多元”形體特征，正如古人總結(jié)的所謂“九似”。宋代羅愿《爾雅·翼·釋龍》語(yǔ):“角似鹿，頭似駝，眼似龜，項(xiàng)似蛇，腹似蜃，鱗似魚，爪似鷹，掌似虎，耳似牛。”明代李時(shí)珍《本草綱目》卷四十三“鱗”部又有不同的表述:“龍有九似，頭似駝，角似鹿，眼似兔，耳似牛，項(xiàng)似蛇，腹似蜃，鱗似鯉，爪似鷹，掌似虎，是也。”可見，“龍”是人們塑造的華夏、漢族創(chuàng)造的并伴隨其文化傳播而逐步為整個(gè)“中華民族”認(rèn)同的“始祖”精神象征與圖騰符號(hào)，“龍的傳人”一語(yǔ)將所有“多元”中國(guó)人歸于“一體”，正與“龍”組合、“九似”的多元特點(diǎn)吻合。而華南土著文化中原生的“蛇”崇拜完全不同于具有“九似”特征的“龍”，是華南環(huán)境中客觀存在的大量蛇類爬行動(dòng)物在土著文化上的反映，是史前、上古文化史和藝術(shù)史上一個(gè)非常獨(dú)特的時(shí)空類型——華南類型的代表性因素，應(yīng)該是華夏、漢文化南播之前華南土著的圖騰文化特征之一。

我的觀察，蛇、龍不分的看法主要表現(xiàn)為將圖騰文化史上的“中華龍”歸源于“南蠻蛇”，這實(shí)際上是華南士紳的一種典型的愛鄉(xiāng)土情結(jié)的“心愿表述”。這種“心愿”支配下的“歷史”闡述，是“中心—邊緣”格局中“邊緣族群”民族心理的一般流露。在華夏、漢族強(qiáng)勢(shì)主導(dǎo)并占據(jù)中心的“中華”多元民族關(guān)系格局中，“四方”、“萬國(guó)”的邊緣族群除了依附中心、融入主流外，還得認(rèn)同華夏、甚至戴上“中土移民”的帽子，達(dá)到族群文化的“身份轉(zhuǎn)化”，擺脫多元族群格局中的弱勢(shì)地位。“中華龍”源于“南蠻蛇”，是可以“提升”南方族群在“中華民族多元一體格局”中地位的不錯(cuò)的“歷史”表述。因此，澄清被混淆的蛇、龍關(guān)系史，是認(rèn)識(shí)華南文化史的至關(guān)重要的一環(huán)。

其二，圖騰是特定民族文化的核心內(nèi)涵和族群文化的界限，“南蠻蛇種”圖騰文化史的民族考古學(xué)梳理，賦予華南民族史、乃至漢民族史研究的新啟發(fā)。

在傳統(tǒng)史學(xué)的論述中，漢晉以后的“大移民”事件是華南民族更迭、華南漢人形成的根本原因。我曾經(jīng)多次論述華南漢民人文的百越文化基礎(chǔ)，主張長(zhǎng)江下游以南操吳、閩、粵、贛、客家等方言的“漢民”人群的形成，不能簡(jiǎn)單地依據(jù)漢文史志的記載而全部歸為漢晉以來“中原板蕩”、“衣冠南渡”，而應(yīng)該綜合民族學(xué)、語(yǔ)言學(xué)、考古學(xué)等的新發(fā)現(xiàn)，充分認(rèn)識(shí)百越土著文化在華南“漢人”社會(huì)文化形成中的作用，甚至要重新研究被認(rèn)為“最純種”漢人后裔的“客家”文化的真正源頭(47)。華南“漢人”包括了“漢化”的越人和“越化”的漢人兩類，民族志上華南各族的崇蛇文化生動(dòng)地反映了南遷漢民與華南土著民族的文化融合史。黎族、壯族、侗族、傣族、苗族、畬、排灣、魯凱各少數(shù)民族的崇蛇習(xí)俗，基本上保留了“南蠻蛇種”蛇圖騰文化的原初形態(tài)，是作為史前上古華南土著直系后裔的重要證據(jù)。嶺南漢人的龍母、蛇母信仰雷同于壯族社會(huì)，不管他們是越人的漢化還是越化的漢人，抑或就是“民族識(shí)別”中“弄錯(cuò)”了的非漢民族，恐怕還得深入的研究，但濃重的崇蛇文化，表明他們并不是“衣冠南渡”的直接傳承。東南漢人社會(huì)的兩類崇蛇文化形態(tài)，是東南地區(qū)漢越文化復(fù)雜融合進(jìn)程的反映。具有“南蠻蛇種”圖騰原初形態(tài)特點(diǎn)的蛇神、蛇王崇拜，從這一點(diǎn)上說，這些“漢民”要么是本質(zhì)上尚未真正漢化的越人，要么是徹底越化了的“漢人”，否則難于理解蛇圖騰文化在“漢人”社會(huì)的如此直接傳承與積淀。從“白蛇傳”到“李寄斬蛇”、“侍者公”等大量“改造蛇妖”的傳說故事，作為漢文化強(qiáng)勢(shì)氛圍下遭遇的“南蠻蛇種”故事的“重新表述”，生動(dòng)地反映了這部分“漢人”作為“漢化越人”的民族史性質(zhì)。

注釋:

①東漢許慎《說文解字》卷十三篇(上)“蟲”部；《史記·吳太伯世家》注“荊蠻”引唐司馬貞索隱。

②a.林蔚文:《福建民間動(dòng)物神靈信仰》，方志出版社2003年；b.林國(guó)平:《閩臺(tái)民間信仰源流》，第39頁(yè)，福建人民出版社，2003年；c.秦慧穎:《福建古代動(dòng)物神靈崇拜》，《東南考古研究》，廈門大學(xué)出版社，2003年。

③彭適凡:《江南地區(qū)印紋陶問題學(xué)術(shù)討論會(huì)紀(jì)要》，《文物集刊》(3)，文物出版社，1981年。

④陳文華:《幾何印紋陶與古越族的蛇圖騰崇拜》，《考古與文物》1981年第2期。

⑤陳國(guó)強(qiáng)、蔣炳釗、吳綿吉、辛土成:《百越民族史》，第67頁(yè)，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1988年。

⑥a.施昕更:《良渚——杭縣第二區(qū)黑陶文化遺址初步報(bào)告》，浙江省教育廳1938年；b.浙江省文物考古研究所:《廟前》，文物出版社，2005年；c.名山后遺址考古隊(duì):《奉化名山后遺址第一期發(fā)掘的主要收獲》，《浙江省文物考古研究所學(xué)刊——建所十周年紀(jì)念》，科學(xué)出版社，1993年:d.浙江省文物考古研究所等:《浙江海鹽縣龍?zhí)陡哿间疚幕沟亍?，《考古?001年第10期；e.南京博物院:《江蘇吳縣草鞋山遺址》，《文物資料叢刊》第三輯，文物出版社，1980年；f.上海市文物管理委員會(huì)黃宣佩主編:《福泉山——新石器時(shí)代遺址發(fā)掘報(bào)告》，文物出版社，2000年；g.孫維昌:《良渚文化陶器紋飾研究》，《上海博物館集刊》(第6集)，上海古籍出版社，1992年；h.朱乃誠(chéng):《良渚的蛇紋陶片和陶寺的彩繪龍盤》，《東南文化》1998年第2期。

⑦a.肖夢(mèng)龍:《試論江南吳國(guó)青銅器》，《東南文化》第二輯，江蘇古籍出版社，1987年；b.宋永祥:《試析皖南周代青銅器的幾個(gè)地方特征》，《東南文化》1988年第5期。

⑧安徽大學(xué)、安徽省文物考古研究所:《皖南商周青銅器》，第91～93、100～104、108～109、176～177、216頁(yè)，文物出版社，2006年。

⑨(宋)羅愿《爾雅·翼·釋龍》語(yǔ)“角似鹿，頭似駝，眼似龜，項(xiàng)似蛇，腹似蜃，鱗似魚，爪似鷹，掌似虎，耳似牛。”體現(xiàn)了華夏、漢文化為核心的中國(guó)古代文明對(duì)“龍”這種虛擬生物形象的擬構(gòu)。

⑩a.江蘇省文物管理委員會(huì)等:《江蘇六合程橋東周墓》，《考古》1965年第3期；b.鎮(zhèn)江博物館:《江蘇鎮(zhèn)江諫壁王家山東周墓》，《文物》1987年第2期；c.淮陰市博物館:《淮陰高莊戰(zhàn)國(guó)墓》，《考古學(xué)報(bào)》1988年第2期。

(11)福建博物院等:《武夷山城村漢城遺址發(fā)掘報(bào)告》，第357頁(yè),福建人民出版社2004年。

(12)南京博物院等:《鴻山越墓發(fā)掘報(bào)告》，《鴻山越墓出土樂器》、《鴻山越墓出土玉器》、《鴻山越墓出土禮器》，文物出版社，2007年。

(13)傅舉有:《古越族的青銅藝術(shù)》，原載香港《中國(guó)文物世界》第59期，轉(zhuǎn)引《中國(guó)歷史與文物考古研究》，岳麓書社，1999年。

(14)a.衡陽(yáng)市博物館:《湖南衡陽(yáng)縣赤石春秋墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古》1998年第6期；b.陳建明主編:《湖南商周青銅器陳列》，第32頁(yè)，湖南省博物館印。

(15)岳陽(yáng)市文物工作隊(duì):《岳陽(yáng)縣莄口出土春秋人像動(dòng)物紋青銅卣》，《湖南博物館文集》，岳麓書社，1991年。

(16)熊建華:《湘潭縣出土周代青銅提梁卣》，《湖南考古輯刊》(第四集)，岳麓書社，1987年。

(17)a.周世榮:《桑蠶紋尊與武士靴形鉞》，《考古》1979年第6期；b.陳建明主編:《湖南商周青銅器陳列》，第33頁(yè)，湖南省博物館印。

(18)a.李如章:《嶺南地區(qū)出土青銅器研究》，第55-56頁(yè)，文物出版社，2006年；b.向桃初:《湘江流域商周青銅文化研究》，第416頁(yè)，線裝書局，2008年。

(19)向桃初:《湘江流域商周青銅文化研究》，第418、437頁(yè)，線裝書局，2008年。

(20)a.云南省博物館:《云南晉寧石寨山古遺址及墓葬》，《考古學(xué)報(bào)》1956年第1期；b.《云南晉寧石寨山古墓群發(fā)掘報(bào)告》，文物出版社，1959年；c.《云南晉寧石寨山第三次發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古》1959年第9期；d.《云南晉寧石寨山古墓第四次發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古》1963年第9期；e.云南省文物考古研究所等:《晉寧石寨山第五次發(fā)掘報(bào)告》，文物出版社，2009年；f.云南省博物館:《云南江川李家山古墓群發(fā)掘報(bào)告》，《考古學(xué)報(bào)》1975年第2期；g.云南省文物考古研究所等:《江川李家山——第二次發(fā)掘報(bào)告》，文物出版社，2007年；h.《昆明羊甫頭墓地(壹、貳、叁、肆卷》，科學(xué)出版社，2005年；i.《曲靖八塔臺(tái)與橫大路》，科學(xué)出版社，2003年。

(21)周琦:《東甌文化源流考》，《臺(tái)州文化學(xué)刊》2007年第3期。

(22)a.蓋山林等:《漳州巖畫》，《福建華安仙字潭摩崖石刻研究》，中央民族學(xué)院出版社，1990年；b.尤玉柱主編:《漳州史前文化》，第150頁(yè)，福建人民出版社，1991年。

(23)秦維廉:《香港古石刻》，第51～52頁(yè)，作者獨(dú)立出版，2009年。

(24)蓋山林:《中國(guó)巖畫》，第183～186頁(yè)，廣東旅游出版社，1996年。

(25)(明)萬歷《瓊州府志》卷三“山川·定安縣”，“日本藏中國(guó)罕見地方志叢刊”，書目文獻(xiàn)出版社，1990年。

(26)林冠群:《“勾花”的傳說》，《民族研究》1981年第3期。

(27)、(28)梅偉蘭:《試論黎族的蛇圖騰崇拜》，《廣東民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1990年第2期。

(29)劉咸:《海南黎人文身之研究》，詹慈編:《黎族研究參考資料選輯》(第1輯)，廣東民族研究所，1983年。

(30)a.吳永章《論我國(guó)古代越族的蛇圖騰》，《百越民族史論叢》，250頁(yè)，廣西人民出版社，1985年；b.王學(xué)萍主編:《中國(guó)黎族》，第244～260頁(yè)，民族出版社，2004年。

(31)陳維剛:《廣西侗族的蛇圖騰崇拜》，《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1982年第4期。

(32)李子泉:《西雙版納傣族紋身調(diào)查》，《傣族社會(huì)歷史調(diào)查》(西雙版納之十)，云南民族出版社，1987年。

(33)楊青《論龍的原型——南蛇圖騰之源變》，《中國(guó)民間文化》1993年第4期。

(34)吳春明:《黔東南臺(tái)江施洞苗族子母船及其在太平洋文化史上的意義》，《貴州民族研究》2008年第5期。

(35)蔣炳釗:《畬族史稿》，第235～236頁(yè)，廈門大學(xué)出版社，1988年。

(36)a，達(dá)西烏拉彎.畢馬:《臺(tái)灣的原住民—魯凱族》，第12頁(yè)，臺(tái)北臺(tái)原出版社，2003年；b.潘英著:《臺(tái)灣原住民族的歷史源流》，第152～153頁(yè).臺(tái)北臺(tái)原出版社，1999年。

(37)a.臺(tái)灣總督府臨時(shí)臺(tái)灣舊慣調(diào)查會(huì)原著:《蕃族慣習(xí)調(diào)查報(bào)告書(第五卷-排灣族第一冊(cè))》，第111～119頁(yè).“中央”研究院民族學(xué)研究所2003年編譯出版；b.潘英:《臺(tái)灣原住民族的歷史源流》，第150～152頁(yè)，臺(tái)北臺(tái)原出版社，1999年；c.鈴木作太郎著，陳萬春譯:《臺(tái)灣蕃人的口述傳說》，第51～56頁(yè)，《民學(xué)集刊》第一冊(cè)，2003年9月。

(38)何廷瑞:《臺(tái)灣土著諸族文身習(xí)俗研究》，臺(tái)灣大學(xué)《考古人類學(xué)刊》第15、16期合刊。

(39)蔣明智:《龍母信仰的歷史發(fā)展——悅城龍母信仰研究之三》，《廣西民族研究》，2003年第4期。

(40)黃桂秋:《大明山龍母文化與華南族群的水神信仰》，《廣西師范學(xué)院學(xué)報(bào)(哲社版)》2006年第3期。

(41)a.繆亞奇:《江南漢族崇蛇習(xí)俗考察》，《民間文學(xué)論壇》，1987年第5期；姜彬主編:《吳越民間信仰民俗》，第37～44頁(yè)，上海文藝出版社，1992年；b.林蔚文:《福建民間動(dòng)物神靈信仰》，方志出版社，2003年。

(42)(明)謝肅:《竭鎮(zhèn)閩王廟》詩(shī)前引，轉(zhuǎn)引自林蔚文:《閩越地區(qū)崇蛇習(xí)俗略論》，《百越研究》第二輯，安徽大學(xué)出版社2010年待版。

(43)林蔚文；《福建南平樟湖板崇蛇民俗考察》，《東南文化》1991年第5期。

(44)林蔚文:《閩越地區(qū)崇蛇習(xí)俗略論》，中國(guó)百越民族史研究會(huì)、安徽大學(xué)歷史系、南方博物館民俗民族研究所:《百越研究》(第二輯)，安徽大學(xué)出版社，2010年待出版。

(45)東漢許慎《說文解字》卷十一篇(下)“龍”部

(46)a.張笑恒:《神秘的龍文化》，西苑出版社，2007年；b.田秉鍔:《龍圖騰——中華龍文化的源流》，社科文獻(xiàn)出版社，2008年；c.朱乃誠(chéng):《中華龍起源和形成》，三聯(lián)書店，2009年。

(47)a.吳春明:《東南漢人的形成:民族考古學(xué)提綱》，載鄧聰、陳星燦主編:《桃李成蹊集——慶祝安志敏先生八十壽辰》，香港中文大學(xué)中國(guó)考古藝術(shù)研究中心，2004年；b.《東南漢民人文的百越文化基礎(chǔ)》，中國(guó)百越民族史研究會(huì)、廣西壯族自治區(qū)文物局、廣西文物考古研究所:《百越研究》(第一輯)，廣西科學(xué)技術(shù)出版社，2007年。