盂縣烈女祠神廟及其戲曲演出活動考述
牛白琳
(陜西廣播電視大學(xué)，山西太原030027)
摘要：盂縣春秋時為仇優(yōu)之國，被晉智伯滅后入于晉，曾為晉大夫盂丙邑，“盂”之名源于此。三家分晉后地屬趙，謂原仇城。漢置盂縣，后魏省入石艾縣，隋開皇中從石艾分出置原仇縣，大業(yè)二年改為盂縣。烈女祠位于縣城北2.5公里處，烈女祠內(nèi)存碑43通，其中元代詩碣1方，明代碑6通（石幢2）。2004年被確定為省級文物保護(hù)單位。
關(guān)鍵詞：盂縣；烈女祠神廟；歷史沿革；傳說；考述
盂縣春秋時為仇優(yōu)之國，被晉智伯滅后入于晉，曾為晉大夫盂丙邑，“盂”之名源于此。三家分晉后地屬趙，謂原仇城。漢置盂縣，后魏省入石艾縣，隋開皇中從石艾分出置原仇縣，大業(yè)二年改為盂縣。唐初短期置州，旋廢。五代、宋因之。金升為州，元因之。明洪武二年復(fù)改為縣，屬太原府平定州。清雍正二年平定州升為直隸州，盂縣屬之。烈女祠位于縣城北2.5公里處，“盂治北五里，仇猶山左有祠曰水神圣母。”①
一、廟貌及其沿革
“城北仇猶山迤東為水神山，山之腹，隆然聳起，望之，若臺上建。”②“臺上”所建就是在盂縣有著廣泛影響的烈女祠，又俗稱水神廟（圖1）?，F(xiàn)存廟貌為上下兩院，均座北面南，上院居于東側(cè)“隆然聳起”之“臺上”（圖2），為歷代相沿之主廟；下院建在西側(cè)“臺下”山凹里，為清代興建（圖3）。兩院不相連屬。廟宇整體坐落在凹形山脈里，北靠山峰，左右兩山相護(hù)，加之山里植被豐茂，“風(fēng)水”甚好。到上院，沿山腰由西向東拾階而上，有磚牌樓，上題清咸豐七年“洞天福地”。再到硬山頂一間山門，上有咸豐二年（1852）“白登劉肇敬書”之“蕊珠宮”。院內(nèi)山門對面即東側(cè)有靈官廟一間，中塑靈官神像。折向北再登16級踏道豎木構(gòu)歇山頂牌樓一間，上懸“乾隆癸未（二十八年，1763）”“后周圣母祠”匾一方，題由“吉村公立”。臺階東西兩側(cè)各硬山頂廂房三間，牌樓西有古松一株，豎牌標(biāo)為“貞節(jié)松”。過牌樓北上又是更寬展的踏道，兩側(cè)各排列廊房硬山頂三間，其中東側(cè)為碑廊；再上又巻棚硬山頂各三間。除碑廊外，牌樓南北六房的功能難以一一對應(yīng)，碑文提到的有“僧舍”、“禪房”、“吹鼓房”、“庖湢”、“寮房”等。再達(dá)過廳，為懸山頂三間，內(nèi)兩側(cè)各塑黑、白馬王爺神像及神馬。過廳東西兩側(cè)之磚券偏門上，各硬山頂一間的鐘、鼓樓。鐘、鼓樓前各有古樹一株。梳理碑文，現(xiàn)存的磚牌樓和山門為清咸豐年間所加，是廟宇擴(kuò)展的結(jié)果，此前，現(xiàn)存過廳是山門。入過廳進(jìn)入主廟院，院內(nèi)平坦，東西配殿各硬山頂三間，碑載為“東西曹司”③，各塑神像三軀，并配以判官、鬼卒等，壁間繪有豎屏式和圓窗式人物與山水畫。正北為正殿“圣母殿”，內(nèi)存圣母神像及其協(xié)侍神像四軀，左右還各有女性神像一軀，東西側(cè)又各一軀，為配享神，及從官等，但不清楚具體為什么神靈。東西壁清代圣母出行圖（圖4）和歸蹕圖保存完好。正殿東西各垛殿一間，內(nèi)各塑女性神像一軀。下院為四合院，山門設(shè)在東南角，東西配殿各硬山頂三間，正北建筑外觀為二層，實際在約房高的崖頂建懸山頂三間，出前廊，前檐柱上下通置到院，形成二層外觀。懸匾題“抱泉樓”。殿內(nèi)清代壁畫保存較好，東西山墻是圣母送子、送寶、送官帽的情景；后壁神龕左右則描述圣母在山洞中修行的場景，還附會有“仙猴獻(xiàn)桃”、“鹿銜靈芝”、“村人送食”。烈女祠內(nèi)存碑43通，其中元代詩碣1方，明代碑6通（石幢2）。2004年被確定為省級文物保護(hù)單位。
上院正殿為懸山頂三間（圖5），山墻砌于左右檐邊，外觀似硬山。出前廊。頂灰脊灰瓦，吻獸、垂獸全，戧獸作鳥狀，正脊為花脊，脊剎飾為相背之吻獸，中置萬歲牌，題“天下太平”。左右各置小獸1、小螭尾1為飾。舉折較高。前檐柱礎(chǔ)為覆蓮加鼓鏡，圓木柱，略有柱升起，柱側(cè)腳不明顯。上置大額、平板枋，再上以座斗承梁頭，補(bǔ)間亦各置1斗，飾以雕花翼栱。前金柱柱礎(chǔ)鼓勁礎(chǔ)三，東側(cè)平柱礎(chǔ)則為覆蓮礎(chǔ)，且此柱由下約高1尺之石柱與上面圓木柱對接而成。前金柱上端大額、平板枋上之斗栱則比較宏大，柱頭科、角科外，平身科每間各1攢，角科、柱頭科為單下昂三踩，耍頭由梁頭伸出刻作三幅云；平身科單翹三踩，每攢三縫，兩次間耍頭螞蚱頭，明間刻作龍頭。整體上斗栱間距不同。梁架為五架梁對前單步梁，平梁上以脊瓜柱輔以角背、叉手承脊桁。正殿應(yīng)為明代遺構(gòu)。
烈女祠始創(chuàng)年代未詳，清康熙二十八年（1689）《新建烈女山抱泉樓塑像繪壁記》碑言：“自后周始，歷宋、元、明，迄于今，貞烈炳著，祈嗣禳災(zāi)，香火輻輳，越千載如一日也。”④將廟宇的創(chuàng)建時代追述在后周，實際上是一種猜測，其依據(jù)的是傳說。但正殿留有較大的覆蓮礎(chǔ)，東垛殿前石幢上置以覆蓮礎(chǔ)，也很古樸。覆蓮礎(chǔ)是宋金建筑的重要特征，故不能排除宋金時期烈女祠即已存在的可能。
元代有了確切的記載。在鐘樓底層內(nèi)壁存元至正四年（1344）詩碣一方，詩云：“亂山深處有靈湫，三載傳聞志未酬。今日敬焚香一柱，松風(fēng)十里水神頭。”“至正甲申九月既望敬謁”，碑末題“靈祠俚詩一首，同行幕客李良佐，教浩克敬，權(quán)州張準(zhǔn)一，州事程明德謹(jǐn)書。”⑤時人言其為“傳聞”中“靈湫”，已有了名氣。
明代關(guān)于烈女祠的記載比較多，據(jù)此知道較大的修繕和改擴(kuò)建有四次。第一次是在嘉靖四年（1525），“廟宇久傾壞，有住持庵主宋妙貴、善誘、開昌，糾同廟主郭經(jīng)、鄉(xiāng)老宋公良、李公文升等修理完備。”⑥第二次是嘉靖四十五年到隆慶六年（1572）。游棲于廟的僧圓樹“遂乞施于坊鄉(xiāng)間，隨其所得，以次修舉，路則石，廟則增以臺，正殿三間，上而覆蔽，下而藩衛(wèi)，罔不煥然一新。”⑦其中“廟則增以臺”，未審是什么“臺”。正殿重修了殿頂，并加固了墻壁。第三次是萬歷二十二年，有僧明徽“乞施于坊所得，重修南殿三間，上而覆，下而。”⑧第四次在天啟六年（1626），因四川左布政文煥之妻楊氏染病月余不痊，夢圣母至而曰：“余乃水神也，不耐風(fēng)雨摧殘，爾其為我筑舍，我當(dāng)起爾病。”于是捐資“修正殿三楹，東西曹司二楹，暨馬房、僧舍、周門墻垣，一一增飾。”共花費五十余金⑨。以上提到的建筑有正殿、南殿、東西配殿、馬房、僧舍，還建了“臺”，其中東西配殿二楹，不同于現(xiàn)存三間的規(guī)模。可知明代廟宇主要是現(xiàn)存上院主體部分。
清代多次修建。順治七年（1650），“拓開基址，周壘石壁，妝點神像，馬殿、禪房等工一修葺。”⑩康熙十三年（1686），將當(dāng)時的山門，即現(xiàn)存過殿擴(kuò)建為三間；又將門前石磴拓寬為一丈。即現(xiàn)存牌樓到過殿的踏道。這次還“卜山前隙地，更為新建樂臺。”11康熙二十三年，拓展修筑了通往圣母廟的車道。使“周道如砥。12康熙二十八年是廟史上的重要年份，新建了下院。當(dāng)時人們“步西尋踏亂石坡荊棘，得石洞二，瑰異非常，載芟載辟，表而出之”，于是“筑階砌壁，棟應(yīng)樓其上，扁曰‘抱泉樓’”。又建“閣于樓中央，肖圣母像，繪圖兩壁。”13這里的“閣”當(dāng)指神龕?？滴跷迨?，對上院正殿、馬王廟（即現(xiàn)存過殿）并牌坊、禪房進(jìn)行修繕，又在山門外新建靈官廟一座，吹鼓房三間。14乾隆五年，當(dāng)?shù)匦排跏舷扔谟赫四辏?730）生子后祈愿，愿于開鎖之年施銀十兩，為修葺神祠之費，這時還愿，對山門進(jìn)行了修葺。15雍正十三年至乾隆六年，僧能宜與慶豐三都耆老共謀，并分頭募化，重修正殿、樂臺，彩畫神像，雕刻棟梁。16乾隆二十八年，由吉村諸善士捐資財、助工力，將牌坊移前丈余，“向之荒階改為細(xì)階”，階下新建月臺，臺下又新建“細(xì)階”數(shù)十丈，并對山門、牌坊進(jìn)行了彩畫。17乾隆三十八年，變賣山里枯死松樹二株所得價錢六十二千，募化布施十?dāng)?shù)兩，財主與商家黃甫川、萬興號、榆次縣商人呂福高等人施銀12兩，在下院修東、西房各三間，南畔下甃石壁，上砌護(hù)欄，將梳洗樓兩廊彩畫、圣母像重修塑妝，又置隔子四扇。18這次新建東西廂房的主要用途是作廟會時女人的休憩之所，以防止男女混雜。嘉慶十五年（1814）春至十七年秋，里中各村集資，又募化于遠(yuǎn)邇，對上院之殿宇、山門、式廓修繕，增修鐘鼓樓，東西分列配享祠，還在階下別建碑房，客廳；對下院梳洗樓、修真洞、痘神祠也進(jìn)行了修飾。19咸豐元年至二年，以所募二千余金，“正殿則改墻而易宇，兩廊則仍舊而增新。于痘神祠，則建小廳，于修真洞則加前檐。又于正門外，添修東屋三楹，西屋六楹，大門一座。”20現(xiàn)存正殿山墻厚重，寬及檐邊，可能是這次修葺的結(jié)果?，F(xiàn)存山門也是這次興建，與現(xiàn)存牌匾紀(jì)年相符。自咸豐元年到四年，還募錢二仟四佰緡有奇，“除修正廟一切外，又于樂樓西建石洞三眼，樂樓南建小石橋一座，山門外修花欄墻十?dāng)?shù)丈。”21咸豐七年又在新山門前修了磚牌樓。至此形成廟宇的最后面貌。光緒二十年（1894）到二十一年，約集錢百有三千萬圓，“歷所建增若殿、若廡、若門、若階、若坊、若洞、若泉樓、若禪房之屬之舊者，悉一一新之。”22是一次全面的修繕，但沒有擴(kuò)建?，F(xiàn)存上院西配殿存這次工程的功德碑，除各村、各方捐助外，許多商鋪出資支持。光緒二十四年，“自殿廷以及廊廡，下逮庖湢、寮房、棟宇之朽者新之；丹雘之黝者澤之，煥然一新。”23也沒有擴(kuò)建。
二、烈女傳說及主神功能
廟存明代最早的嘉靖四年碑即記載：“水神者，烈女也，前代柴氏之女，貞節(jié)而為神，高名而不污。”24萬歷元年碑也載“據(jù)縣志，謂柴世宗之女死烈于斯，其以水名神者，因山有泉故名。”25（圖6）可見明代碑載與縣志都持一種說法。天啟六年碑載細(xì)節(jié)更多一些：“圣母姓柴氏，蓋后周世宗之女，矢志修行，誓不適人，遂寄跡于此，因以超凡緣。”26幾個關(guān)鍵點：“柴氏”、“周世宗女”、“修行”、“不適人”、“寄跡于此”，“死烈于斯”。清代也延續(xù)了這種傳說。蓋言周宋易代之際，后周世宗之女柴氏逃至盂縣水神山隱跡修行，且不適于人，后見復(fù)國無望，又吊山中棗樹自盡。廟中藏有烈女遺骸，上院正殿神臺上刻有咸豐元年題記：“石臺內(nèi)系圣母真體所藏，后人修廟不可輕動。”不過這個傳說也有人提出質(zhì)疑，光緒二十二年《水神山古烈女柴花圣母祠重修碑記》碑言：
惜事跡不見于正史。自明志據(jù)俗傳，柴氏一言書作周世宗女，后遂因之。抑知世宗雖出守禮自繼威，究未還宗。故史于其子宗訓(xùn)猶系之郭，謂女獨舍國姓而氏柴乎？觀當(dāng)日陳橋三誓，宋首禁警犯后宮，故周鼎雖移，而后與帝，固無恙也。彼公主奚為而獨逃？夫韓通，周臣也，而首褒之；符彥鄉(xiāng)，周勲戚也，而信厚之。豈獨于皇皇帝女反聽客死窮山，而弗加旌問哉！吾料世宗有常女也，不事后汴宮，即依帝房邸耳。如非常也，將南奔淮，北走潞，赴想于周之世臣懷忠義而擁鎮(zhèn)兵如李筠、重進(jìn)輩者，作秦庭哭以冀萬一焉。否則第守女貞偶臣仆而辱天潢，計惟求我周瑰土，以此體還先王，則慶陵可作首陽，奚為越千里欲，豈不知此為劉漢壤，漢與周世讎耶？高平之血干，忽焉而寄人宇下，保此邦相容而我榖乎？竊謂世宗果有女而烈也，未必肯盡節(jié)于此。而此山書節(jié)之烈女，即會逢周宋，安見其必為周主也哉！然神之為烈女也，觀于今廟塑遺像，殿藏真身，固確乎其靡疑。而烈女之為神也，自昔稱以柴花，尊為圣母更昭然而若揭。雖烈女出自某氏，歿于何年，柴花之為生稱，抑假佩號，今俱莫悉其由來。第即此萬口同聲，千百年樂道弗衰者，已可信傳流之必有自矣。27
這通碑的作者是“敕授文林郎揀選知縣己丑（光緒15年，1889）恩科舉人史慶昭”。他認(rèn)為既然廟塑遺像（圖7），殿藏真身，故烈女是真，但未必是后周世宗之女。筆者也查閱相關(guān)史籍，找不到蹤跡。實際上是與不是，都無直接證據(jù)，最好存疑。民間將烈女的出身言之鑿鑿地說的高貴一些，神秘一些，當(dāng)然更有利于對其的神化，及提高其神力。建祠神化真實存在過的人物，是我國宗教信仰的一個特色，這種特色在盂縣地方似乎更突出，比如遍布縣境的藏山崇拜，紀(jì)念宋代理學(xué)家“二程”的諸多廟宇，還有在烈女祠不遠(yuǎn)處的諸龍廟，其主神據(jù)說也是一位真實存在過的人物。
一位現(xiàn)實存在過的人物，如何以“烈”的行為，而使普通魂靈升華為“神”？碑刻中的一些說法，幫助我們對古人在這方面的理解有所了解：
甚則精氣游魂之所結(jié)，往往郁而為神。……公主之守，所以忠義之苦心郁而未舒，寸結(jié)于一時，光怪于異代，遂憑奇巖峭壁間，寒泉為之流其烈，松風(fēng)為之寫其哀，以感動乎邑人而生死與之相狎，禍福與之相依者，蓋七百年于茲矣。28
類似的理解還有：
蓋聞德之發(fā)于性真者，其精爽常留于天壤，其愛敬常著于人心。故雖時移世改，而人之景仰而俎豆者愈久，而愈不能理，有固然無足怪也。29
又云：
聞之鬼神自在人心，何謂也？蓋以人心之所愿，即神意之所安，此幽明合一故然之理也。30
神、自然、人之間的感應(yīng)還用來處理具體事務(wù)。將山上枯死的松樹變賣后修廟，理解為：
因樹價三百七十有奇，以終其事。蓋以生于山者用于山，培神者効于神，亦庶幾神人共悅，不至貽怨痛于山靈也。31
由精氣游魂“郁”而結(jié)之，忠義之苦心“郁”而未舒，“寸結(jié)”于一時而聚為神，又由自然造化，與人心人間互動，使神性久存。這是古人對神之形成與長存的一種理解。
對烈女祠主神功能的分析，有利于我們了解這類神廟的一些特點。
烈女祠因“烈”而起，士大夫們神道設(shè)教時，總不忘推崇核心價值觀。明萬歷元年碑曰：“昔人建祠而祀，有高山仰止之義，非若后世之祈嗣耳也。”32清代碑也多有這方面的議論：“事之貞且烈者，不傅時，必傳后世”，33“夫當(dāng)陳橋之變也，韓（通）而外，舉朝莫不俯首聽命，惟圣母以后周之貴主，值未字之髫年，偏以矢死靡他者，從容盡節(jié)于此山，非甚貞烈，孰能若是？蓋其志存乎君國之重，而氣配乎道義之大。”34
但百姓心目中的水神圣母則有了另一番意義。明嘉靖四年碑載“自始建祠至今，靈感莫測，顯佑無窮，求嗣者無不應(yīng)驗。概省之民年年祈禳，月月報賽。”35其最重要的職能是“求嗣”。有子者也要求圣母護(hù)佑長大成人，“余鄉(xiāng)舊俗，凡生子艱難者，每得子則禱于圣母之前。冀其默佑易成立也，名曰鎖兒。兒滿十二歲，則詣圣母前還愿，名曰開鎖。”36送子、護(hù)子（圖8、圖9、圖10）在古代是了不起的偉績，“上為國家億萬年廣多男之祝，下為有盂一方人衍螽斯之慶。”37在上院正殿東壁的圣母出行圖里，一位步行的從官左手執(zhí)帶，里面裝著六個小兒，背囊中也是小兒。二騎馬女性從官則一人抱小兒，另一人端財寶。但西壁歸蹕圖中，同樣形象人物已沒有小兒形象與財寶，蓋已盡賜于人間了。下院東壁壁畫也有二女官，在圣母殿前的勾欄后一抱小兒，一執(zhí)枝葉，寓賜人間以兒女。西壁畫里還有圣母的侍者雙雙而至，分別或執(zhí)或抱或端如意、財寶、小兒官帽、寶盒。上院西朵殿所塑女神的從官，懷里也抱著數(shù)個小兒。下院“抱泉樓”下還有“撈兒泉”。據(jù)說夫妻禱告后，由丈夫向泉中撈摸，得石生兒，得瓦生女，以紅布包裹后由妻子懷抱而歸。廟里還有專門的痘神祠，當(dāng)然是用來預(yù)防和祛除小兒痘疹的。這些碑刻記載、壁畫情景、儀式設(shè)計、祠廟設(shè)置，從求得子女，到保佑子女不生病，不出災(zāi)禍，順利長成，再到升官、發(fā)財，榮華富貴，萬事如意。在滿足人們對子女的期望上，可謂無所不包。農(nóng)耕時期繁衍后代于小民是人生終極目標(biāo)，于國家也是理想社會的基礎(chǔ)，光緒年間盂縣一位縣令就說：
然而私心竊冀者，愿我民之老有所終，壯有所養(yǎng)，幼有所長也。將求民齒繁衍其道，自慈幼始，實自謹(jǐn)婚姻始。越王勾踐之令曰：男子二十而娶，女子十五而嫁。盂民嫁娶過亦厲俗也，自茲以往，愿國人配偶以時，百男衍慶，由庶而富，仰有事者，俯有合，和親康樂，為一盡端。賴神以呵護(hù)之，使我民林林總總，無夭札之患，有仁壽之樂。盂雖蕞爾，邑可幾從臨淄七萬戶，民由寡而眾，土易瘠為饒，熙熙然共登春臺，是神之賜也，而予之望也。38
與這種觀念相應(yīng)的，是上院東壁壁畫下方反映的人間場景：窗戶中祖孫相對，大街上祖孫諧行，祖墳前兒孫祭拜（圖11）。一派“老有所終，壯有所養(yǎng)，幼有所長”的康樂圖景。
不僅對子嗣，圣母對人民的方方面面的需求也幾乎無所不能地保護(hù)：“圣母極其靈感，諸祈福、求嗣、攘災(zāi)、卻難者，輒有所禱，其應(yīng)如響。”39明天啟六年碑還記載了一則圣母保佑人病愈的事例：
適我嬸母楊氏，乃宗叔四川左布政文煥之配也，染病月余不痊。忽一夕夢圣母冉冉而至，歸視乎嬸母曰：“余乃水神也，不耐風(fēng)雨摧殘，爾其為我筑舍，我當(dāng)起爾病。”及醒，而依稀如故。神之靈感亦至是乎！40
最后“嬸母”的病果然痊愈。連地方官都“且冀
圖12東配殿閻王
神之佑我民者，風(fēng)雨以時，水旱以劑，又不唯求嗣之有驗也。”41
從烈女祠廟宇布局來看，其還有監(jiān)察善惡的功能。上院配殿謂之“曹司”，其中塑像有閻王（圖12），有判官，有鬼卒。在正殿東西壁壁畫中也有地府官員隨圣母出行的形象（圖13），隨時隨地考察人間善行惡跡，記錄于薄。一般觀念中，人們認(rèn)為神聰明正直，無幽不察。神道設(shè)教總忘不了威嚇懲戒的一面。
三、劇場與戲曲演出活動
人與神交流互動的主要途徑是祭祀，上古以來，祭祀的重要內(nèi)容之一是以歌舞悅神。戲曲產(chǎn)生以后，民間祀神之“歌舞”的主要表現(xiàn)形式又成為戲曲。這就是神廟戲曲演出及與之相應(yīng)的劇場之設(shè)的歷史邏輯。烈女祠也不例外。
從現(xiàn)存碑刻看，早在元代祭祀時要敬焚以香。明代的祭祀活動已經(jīng)規(guī)模很大，影響至廣：“以故每年四月四日，城市鄉(xiāng)村，男女老幼，駢然交集，虔心頂禮，即一舉一動，一火一香，罔不各致其誠。自非圣母顯赫，烏睹此哉！”42廟會的時間是每年四月初四，參加者來自城鄉(xiāng)各地的男女老幼，祭祀的形式主要是“火”與“香”，祭祀的心態(tài)是“各致其誠”，其效果是“圣母顯赫”。到清康熙十四年碑明確記載有了戲曲活動：
時每逢初夏，特起會場。山郭近而車馬喧，游人雜而笑語集。道僧持缽，頻敲曲徑之傍；士女焚香，盡歴中之頂。山谷響應(yīng)，竹馬騰歡。野坡前雅調(diào)高低，樹影外鐘聲遠(yuǎn)近。執(zhí)筐攜具，交臂如云，策蹇馳騁，飛塵蔽日。誠可謂仇陽盛會，久不愧盂邑名立矣。43
“每逢初夏”即起會場，說明廟會傳統(tǒng)的久遠(yuǎn)。祭祀?yún)⑴c者突出“士女”，蓋以求嗣為廟之主要功能之故。“竹馬騰歡”，廟會時有隊?wèi)蛞活惖谋硌荨?ldquo;野坡前雅調(diào)高低”，戲曲成為廟會的亮點。此前烈女祠還沒有建起戲臺，戲曲只能是臨時搭臺演出。這也是神廟劇場建設(shè)的一般規(guī)律，先有戲曲活動，而后產(chǎn)生設(shè)立固定劇場的需求。
因此戲臺應(yīng)運而生。就在康熙十三年，在對廟宇其它建筑予以修繕的同時，“且卜山前隙地，更為新建樂臺，用佐佳陳，以便演劇。”44惜樂臺今已不存。
康熙三十二年碑還記載了戲錢的來源：“適有本山喬松一株，遇風(fēng)摧折，變價一十四兩，兼募化所得，置地若干畝，每年租除香火外，梨園侑享之費亦取足于此，事誠善哉！”45置地取費，使每年的戲曲演出有了經(jīng)費保證。
雍正十三年季春，到乾隆六年孟夏，針對“樂臺頹壞”的狀況，廟宇住持和當(dāng)?shù)仃壤虾狭δ蓟M(jìn)行重修，使“樂臺巍然復(fù)壯，棟梁雕刻秀麗。”46
自咸豐元年，公議修圣母廟，共募錢二仟四佰緡有奇。除修正廟一切外，又于樂樓西建石洞三眼，樂樓南建小石橋一座，山門外修花欄墻十?dāng)?shù)丈，總計前后工費共出過錢二仟二佰緡有奇。廟中舊苦經(jīng)費不足，因?qū)⑺嘀X，議買西吉村崇德堂中圍坪地十五畝，俾每歲得米以佐本廟祭享之費。此外復(fù)存錢五拾仟，俾每歲生息，以供陸續(xù)修補(bǔ)之用。蓋廟系十四村公廟，小損而議補(bǔ)苴，則彼此推諉，商酌惟艱；小壞而議興工，則功費浩繁，舉動匪易。余之籌此至熟矣。今立此規(guī)，是亦善后之一策云爾。凡我鄉(xiāng)人，務(wù)須輪流管事，各盡乃心，凡有破敗即加補(bǔ)葺，又不得借口修廟，變賣松樹。庶祠宇整飾，永無坍塌之憂。而佳木蔥蘢，益壯山巖之色矣。
碑文后還附新置土地的四至：
所買西吉村中圍坪地東至張烈，東南至王姓，南至張長三王姓，西至堐根，北至張過甫，東北至崖根，隨糧玖升壹合玖勺貳抄叁撮。47
這篇碑文有關(guān)戲曲與劇場的信息主要有兩條：一是在樂樓西建設(shè)了石窯洞三孔，用作戲房（圖14），使演員有了止息和進(jìn)行演出準(zhǔn)備的場所，劇場功能進(jìn)一步完善。這三孔窯洞現(xiàn)在還存在，位于廟前順溝而出的東南方向約一公里左右的山下，坐西朝東，三間通面闊12米，進(jìn)深5.43米，窯洞前院落面闊同于窯洞，進(jìn)深3.7米。據(jù)窯洞可判斷出原樂臺的位置，就在窯洞以東不遠(yuǎn)處。二是購置西吉村地十五畝，主要是為“每歲得米以佐本廟祭享之費”，這應(yīng)當(dāng)包括祭享重要內(nèi)容的戲曲演出的費用，使烈女祠的戲曲演出活動及劇場的維修維護(hù)，有了更充分的經(jīng)費保證。
碑文的一些相關(guān)內(nèi)容，也使我們對當(dāng)?shù)氐膹R會和戲曲演出習(xí)俗有一些更細(xì)節(jié)的了解，比如乾隆三十八年碑載：
每歲四月四日，迎神會賽，奉香火者甚眾。然男女雜還，混然罔別，殊傷雅道。廟西有梳洗樓，向陽孤峙，下有隙地一塊常欲構(gòu)屋數(shù)椽，以為女人棲托之處，奈苦于無資，久而無遂。適西南間有枯松樹二株，慶三都眾姓公議，變價錢六十二千。于是修東西房各三間，……是不特游人有晏集之所，而進(jìn)香婦女也有棲憩之區(qū)。則人知見者，皆以為實獲我心，而神之聽之未必不以為偏為爾德也，所謂人悅神亦悅者此也。48通過添建廟宇設(shè)施實現(xiàn)男女有別。這種觀念與習(xí)俗，不僅要體現(xiàn)在廟會上，也一定會體現(xiàn)在看戲的安排上?！×硗猓滴跷迨瓯d“且山門外新建官廟一座，吹鼓房間（圖15），不惟可以妥神靈，亦可以肅觀瞻。”49建吹鼓房，說明當(dāng)時廟會時有專門的樂隊，這是祭祀中古老的“樂舞”傳統(tǒng)之“樂”的保留，也是準(zhǔn)戲曲階段的重要組成部分，特別是隊?wèi)?、隊舞不可或缺。在上院正殿東西兩壁的圣母出行、歸蹕鹵薄圖中，圣母的儀仗隊中也有鼓吹。戲曲發(fā)展的不同階段同時呈現(xiàn)，也是中國歷史文化層積性特點的具體體現(xiàn)。
圖15上院正殿西壁歸蹕圖中的儀仗
附碑
重修圣母廟碑記
縣治東北數(shù)里有水神頭者，古殿巍然，信物外靈真之宅，高山環(huán)列，非人間煙火之區(qū)。時久則百廢俱生，善謀斯千秋無患。功既存乎積福，人豈吝其捐財？今惟柴花圣母，裔出周宗，德垂石艾。掌螽斯有簿，永佐邰妃，念鳳卜未諧，乃酬麟子。慈明普照，錬力長孚，故老爭傳，邑乘備載。每逢初夏，特起會場，山郭近而車馬喧，游人雜而笑語集。道僧持缽，頻敲曲徑之傍；士女焚香，盡歷中之頂。山谷響應(yīng)，竹馬騰歡。野坡前雅調(diào)高低，樹影外鐘聲遠(yuǎn)近。執(zhí)筐攜具，交臂如云，策蹇馳騁，飛塵蔽日。誠可謂仇陽盛會，久不愧盂邑名立矣。奈歲月屢遷而奐輪如故，造九品蓮花法座，尚有檀那，成萬年瓜瓞神祠，豈無義士？粵在甲寅春，諸信善梁毓哲等及焚修僧洪銳共發(fā)弘愿，廣募重修。雖仍舊貫者易于更新，而齊大事者不惜小費。長廊俊棱，非一木之可成；燕寢清幽，賴十方之協(xié)力。紳衿士庶，皆非空入寶山，銖兩百千，隨分捨來香界。為山門稍隘，增廈三間；因石磴難容，展階一丈。且卜山前隙地，更為新建樂臺，用佐佳陳，以便演劇。從茲廟貌煥然改觀。蓋地固因神而靈，而功必借火以起。民既和會，乃盡忘其勞，樂若子來，自成之而速。庶幾松陰繍地，遙瞻金旭輝煌，香火敷天，頓易青山寂歷。敬銘勝事，爰勒豐碑。
康熙十四年歲在乙卯七月榖旦
郡庠廩生趙均撰并書
糾首（下略）
規(guī)格：高160厘米，寬81厘米，厚19厘米?，F(xiàn)存廟內(nèi)。
新建烈女山抱泉樓塑像繪壁記
仇猶為盂北鎮(zhèn)山，山之東數(shù)里，有烈女山，山中峰之半，有圣母祠也。自后周始，歷宋、元、明，迄于今，貞烈炳著，祈嗣禳災(zāi)，香火輻輳，越千載如一日也。歲甲寅，祠久將圮，邑父老與余謀募緣重修，更為廓山門，展路，砌建樂臺。人曰：“規(guī)制視前綦備矣。”余與諸父老曰：“未也。”從步西尋踏亂石，坡荊棘，得石洞二，瑰異非常，載芟載闢，表而出之。人曰：“是又于山間獲一奇觀矣。”余與諸父老曰：“猶未也。”祠西舊有烈泉，水神由此得名。爰為筑階砌壁，棟應(yīng)樓其上，扁曰“抱泉樓”，樓高敞，吐納煙霞，與山光水色交相掩映。人曰：“是又于祠闕增一勝界矣！”邑有善士喬光曰：“猶未也，獨不虞游人往來狼籍蹂躪，日就頹廢弗問乎！”尋糾眾捐資，置閣于樓中央，肖圣母像，繪圖兩壁，輝煌奪目。人皆曰：“繼自今山與泉永，泉與樓永，樓與像及壁并永矣。”余更進(jìn)善士及僧之曰：“祠內(nèi)外若者宜補(bǔ)砌，若者宜增拓。尚孳孳偕前后檀越遠(yuǎn)圖無數(shù)。”皆應(yīng)曰：“諾。”記諸石，一以見山祠之日新月盛，一以見邑人之虔奉樂施，一則期戩榖迓休，上為國家億萬年廣多男之祝，下為有盂一方人衍螽斯之慶。
大清康熙己巳季春榖旦
賜進(jìn)士第保舉湖廣布政司
議分守衛(wèi)永道加一級今致邑人武全文謹(jǐn)撰
邑庠生張書丹
規(guī)格：高120厘米，寬54厘米，厚14厘米?，F(xiàn)存廟內(nèi)。
水神頭新開車道并常住地記
水神頭，柴花圣母盡節(jié)處也，后人高其節(jié)義，立祠以祀。每年四月四日，男女絡(luò)繹以拜圣母。但茲山自杜家溝以北，鳥通崎嶇，步騎可行，車不能到山。于是善士梁公諱毓哲，糾眾姓欲孔道。請于近山地主或受價或施舍，共成盛舉，而周道如砥矣。又慮主持乏人，延黃冠以居之。適有本山喬松一株，遇風(fēng)摧折，變價一十四兩，兼募化所得，置地若干畝，每年租除香火外，梨園侑享之費亦取足于此，事誠善哉！雖然，世路險巇，人心叵測，保無有已施而復(fù)取者乎？保無有地鄰強(qiáng)悍侵占爭奪，以利子孫者乎？梁公來，徵序于余，勒石以垂永久。嗚呼！亦可謂深謀遠(yuǎn)慮者矣！后之君子其共識之！功始于康熙二十三年，勒碑于三十二年四月初一日也。
拔貢生王先謹(jǐn)書
糾首戴晨梁毓哲 楊作楫
張李
住持趙清維門徒趙一崇
鐵筆趙增光
規(guī)格：高78厘米，寬65厘米，厚12厘米?，F(xiàn)存廟內(nèi)。
烈女祠題名碑
水繩頭柴花圣母祠，由來久矣。有創(chuàng)之者必有繼之者，倘不時加修理，恐久而漸壞。鄉(xiāng)長張義珖、代琮、張昌家等，住持道士杜陽祿、王福瑞，爰募化城村善士，鳩工庀材，重回修葺。自正殿及馬王廟并牌坊、禪房、莫不煥然聿新。且山門外新建官廟一座，吹鼓房間，不惟可以妥神靈，亦可以肅觀瞻。斯固諸鄉(xiāng)長募化經(jīng)營之勞，而亦眾善士向善所致也，是烏可以無記。
大清康熙五十六年歲次丁酉孟夏榖旦
鐵筆王文秀畫匠聶廷宰
瓦匠胡守春木匠劉明現(xiàn)
原任撫寧縣新陸灤州正堂武令謨銀五錢
癸巳科舉人吏部候選知縣張拱鹿銀五錢
潞城縣訓(xùn)導(dǎo)鄭偉銀五錢
于瑜男生員于錦云于錦雯孫于章銀玖兩
張門武氏孫男張本源銀九兩
石門劉氏男石士銀二兩
鄭興乙兩喬文俊乙兩
李鳳儀李鳳來乙兩
張元運男張 張 二錢
張鎮(zhèn) 榮福三錢
田顯瑞二錢李也貴二錢生員張二錢
貢生鄭士弘一錢生員李爾光一錢
生員石珩一錢生員張?zhí)枚X
張培家張二錢 趙男趙晃明五錢
秦世享韓繼金韓貴宇李璉石萬祿
李萬盛張三錢
楊忠智閻王瑛楊棟邢佑于君福 劉繼泰 溫養(yǎng)民李瑞鄭世貞李清泰李清璽 王好生 王建武姜良 王俊 李連 樊玘 朱璧郭智升劉來衡秦俊張清石璞季蘭石耿光陳石三錢
張尚仁趙德鸞王升羅文崔巒武進(jìn)銀李光嚁于林石光石啟光張啟祿于璞晃光楊延春程瑞郭泰郭 劉漠桐趙開彥李莊韓延貴 劉世興李石玉劉世光龐林楊宗李李璋李以郭殷九萬趙明晃韓滿貴楊玉石邦光趙興陳世貴 齊變增 李琇? 陳爾謨蔡星李福楊裕劉正太袁桂郭士恩陳燦楊成龍賈清韓文基劉宗唐王丕顯王丕承王丕基王丕業(yè)王干白成旺張王則先 張秦鄭旺李云高升康世榮常漢生員胡楊金楊文乾傅弘祿傅世祿郭光輝侯來延二錢
國榮常鳳彩李藩侯玉侯嵐王世卿代國漢高斗賀伏利張三重宋德良賀誥宋文迎賀新春武進(jìn)榮武進(jìn)賀謨二錢
張玹張三孝張瑋宋德李發(fā)生代李李張瑞王琛王璋史登銀王錫王王王代奇代楊自馬李王張張璞張英張張武海成李柱一錢
鄭門王氏張門氏鄭門張氏鄭門李氏鄭門趙氏李門王氏石門劉氏張門楊石門孫氏石門楊氏佩韓門王氏武耀光韓斗光韓順王會王才隆張尚成張成韓繼全張光貴王常一錢
鐵筆王文秀一錢
畫匠一錢
木匠五錢
規(guī)格：高102厘米，寬48厘米，厚20厘米?，F(xiàn)存廟內(nèi)。
重修正殿樂臺碑記
城北仇猶山迤東為水神山，山之腹，隆然聳起，望之，若臺上建。柴花圣母祠其來久矣，其始建于何代，重修于何年，邈哉不可考矣。然其峰巒之美，松柏之茂，與琳宮相掩映，儼然在畫圖中，其有情有景者在此；而祠宇之易隳者亦在此，蓋祠基高而受風(fēng)雨之飄搖也。僧能宜于雍正十一年始住持此山，見正殿傾圮，樂臺頹壞，與慶豐三都耆老王諱昌泰、楊諱肖榮、郭諱光輝、王諱崇智等共謀之，因分頭募化，雖所募多寡不一，而諱昌泰者所募尤多，兼以城鄉(xiāng)諸善信各有施舍。興工于雍正十三年季春，工竣于乾隆六年孟夏。正殿煥然一新，神像彩畫莊嚴(yán)，樂臺巍然復(fù)壯，棟梁雕刻秀麗。雖糾首之勤勞，眾善士之喜舍；而僧能宜數(shù)年拮據(jù)之苦，賠墊之費，更不可沒也，勒之于石，并垂不朽云。
賜進(jìn)士出身歷任衡山、新蔡、
榮陽三縣知縣張翼撰
邑庠生王壽書
糾首
郭文貴王崇智王昌泰楊肖榮郭光輝李時榮
以上各施銀一兩
王基戴琦梁璽郭文楊文成以上各施銀五錢
王世奇郭芝以上各施銀四錢
李樸胡忠以上各施銀三錢
王法成郭孝以上各施銀二錢
郭崇施銀乙錢五分
弓萬良生員胡璋銀一兩
郭賜恩楊世溢王者師王法銀
木匠孟良棟瓦匠郭芝
畫匠張仁
鐵筆王佐王美
大清乾隆七年歲次壬戌孟夏上浣之吉
住持僧能宜門徒聚才徒孫演智助銀二十兩
規(guī)格：高145厘米，寬56厘米，厚15厘米?，F(xiàn)存廟內(nèi)。
置地碑記
自咸豐元年公議修圣母廟，共募錢二仟四佰緡有奇，除修正廟一切外，又于樂樓西建石洞三眼，樂樓南建小石橋一座，山門外修花欄墻十?dāng)?shù)丈，總計前后工費共出過錢二仟二佰緡有奇。廟中舊苦經(jīng)費不足，因?qū)⑺嘀X，議買西吉村崇德堂中圍坪地十五畝，俾每歲得米以佐本廟祭享之費。此外復(fù)存錢五拾仟，俾每歲生息，以供陸續(xù)修補(bǔ)之用。蓋廟系十四村公廟，小損而議補(bǔ)苴，則彼此推諉，商酌惟艱；小壞而議興工，則功費浩繁，舉動匪易。余之籌此至熟矣。今立此規(guī)，是亦善后之一策云爾。凡我鄉(xiāng)人，務(wù)須輪流管事，各盡乃心，凡有破敗即加補(bǔ)葺，又不得藉口修廟，變賣松樹。庶祠宇整飾，永無坍塌之憂。而佳木蔥蘢，益壯山巖之色矣。是為記。
勒授修職郎癸丑大挑二等即補(bǔ)儒學(xué)教諭庚子科舉人張玉潤謹(jǐn)識。
計開
所買西吉村中圍坪地東至張烈，東南至王姓，南至張長三王姓，西至堐根，北至張過甫，東北至崖根，隨糧玖升壹合玖勺貳抄叁撮。
大清咸豐四年歲次甲寅葵月下旬榖旦
規(guī)格：高120厘米，寬50厘米。現(xiàn)存廟內(nèi)。
注釋：
①明萬歷元年（1573）《重修圣母廟記》碑，高117厘米，寬48厘米，厚13厘米，現(xiàn)存廟內(nèi)。
②清乾隆七年（1742）《重修正殿樂臺碑記》碑，高145厘米，寬56厘米，厚15厘米，現(xiàn)存廟內(nèi)。
③明天啟六年（1626）《重修水神圣母廟碑記》碑。高117厘米，寬54厘米，厚13厘米，現(xiàn)存廟內(nèi)。
④清康熙二十八年《新建烈女山抱泉樓塑像繪壁記》碑，高120厘米，寬54厘米，厚14厘米，現(xiàn)存廟內(nèi)。
⑤元代詩碣碑高30厘米，寬37厘米。
⑥明嘉靖四年《重修水神圣母廟宇》碑，高100厘米，寬66厘米，厚29厘米，現(xiàn)存廟內(nèi)。
⑦明萬歷元年《重修圣母廟記》碑，高117厘米，寬48厘米，厚13厘米，現(xiàn)存廟內(nèi)。
⑧明萬歷二十二年《重修水神圣母廟宇》碑。高92厘米，寬65厘米，厚12厘米，現(xiàn)存廟內(nèi)。
⑨明天啟六年《重修水神圣母廟碑記》碑。高117厘米，寬54厘米，厚13厘米，現(xiàn)存廟內(nèi)。
⑩清順治七年《重修碑記》碑。高119厘米，寬65厘米，厚13厘米。
11清康熙十四年《重修圣母廟碑記》碑。高160、寬81、厚19厘米。
12清康熙三十二年《水神頭新開車道并常住地記》碑，高78厘米，寬65厘米，厚12厘米。
13清康熙二十八年《新建烈女山抱泉樓塑像繪壁記》碑，高120厘米，寬54厘米，厚14厘米。
14清康熙五十六年《烈女祠題名碑》碑，高102厘米，寬48厘米，厚20厘米。
15清乾隆五年《捐修水神山柴花圣母祠山門碑記》碑，高155厘米，寬57厘米，厚16厘米。
16清乾隆七年《重修正殿樂臺碑記》碑，高145厘米，寬56厘米，厚15厘米。
17清乾隆二十八年《新建月臺石階并改建石階牌坊重修山門碑記》碑，高140厘米，寬54厘米，厚15厘米。
18清乾隆三十八年《新修梳洗廊房烈女祠小院碑記》碑，高92厘米，寬46厘米，厚16厘米。
19清嘉慶十八年《重修水神山碑記》碑，高137厘米，寬62厘米，厚15厘米。
20清咸豐二年《重修水神山廟碑記》碑，高146厘米，寬65厘米，厚16厘米。
21清咸豐四年《置地碑記》碑，高120厘米，寬50厚。
22清光緒二十二年《水神山古烈女柴花圣母祠重修碑記》碑，高142厘米，寬63厘米，厚16厘米。
23清光緒二十四年《重修水神山柴花圣母碑記》碑，高130厘米，寬60厘米，厚15厘米。
24明嘉靖四年《重修水神圣母廟宇》碑。
25明萬歷元年《重修圣母廟記》碑。
26明天啟六年《重修水神圣母廟碑記》碑。
27清光緒二十二年《水神山古烈女柴花圣母祠重修碑記》碑。
28清乾隆二十八年《新建月臺石階并改建石階牌坊重修山門碑記》碑。
29清咸豐二年《重修水神山廟碑記》碑。
30清乾隆三十八年《新修梳洗廊房烈女祠小院碑記》碑。
31清嘉慶十八年《重修水神山碑記》碑。
32明萬歷元年《重修圣母廟記》碑。
33清乾隆二十八年《新建月臺石階并改建石階牌坊重修山門碑記》碑。
34清乾隆二十八年《新建月臺石階并改建石階牌坊重修山門碑記》碑。
35明嘉靖四年《重修水神圣母廟宇》碑。
36清乾隆五年《捐修水神山柴花圣母祠山門碑記》碑。
37清康熙二十八年《新建烈女山抱泉樓塑像繪壁記》碑
38光緒二十四年《重修水神山柴花圣母碑記》碑。
39明天啟六年《重修水神圣母廟碑記》碑。
40同“注釋39”。
41光緒二十四年《重修水神山柴花圣母碑記》碑。
42明天啟六年《重修水神圣母廟碑記》碑。高117、寬54、厚13厘米
43清康熙十四年《重修圣母廟碑記》碑。
44同“注釋43”
45清康熙二十三年《水神頭新開車道并常住地記》碑。
46清乾隆七年《重修正殿樂臺碑記》碑。
47清咸豐四年《置地碑記》碑。
48清乾隆三十八年《新修梳洗廊房烈女祠小院碑記》碑，高92厘米，寬46厘米，厚16厘米。
49清康熙五十六年《烈女祠題名碑》碑，高102、寬48、厚20厘米。