●真正可怕的不是外在的變化，而是人從心底開始與傳統(tǒng)疏離。
隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展，一些地區(qū)在發(fā)展中過于重視經(jīng)濟利益，對優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)拋棄得太快。
●商業(yè)的過度開發(fā)使我們失去了對文化傳統(tǒng)的敬畏感，長此以往，一個民族必須具有的神圣不可侵犯的價值觀將會逐漸消退，尤其在多民族的國家，
這種消退將可能引起不安和動蕩，后果甚至不堪設想。
朝戈金個子很高，前額寬大，鮮明的蒙古漢子特征。他目光凝聚，話語緩慢，大半生的書齋生涯陶冶了他儒雅的氣質。記者注意到，也許因為專業(yè)就是研究語言的，朝戈金普通話說得極好，甚至還帶著一些北京方言，盡管他在4歲以前還不會說漢語。
直到今天，在內(nèi)蒙古，朝戈金的名氣依然比不上他的父親——蒙古族著名詩人巴·布林貝赫，傳遍草原的《草原英雄小姐妹》主題歌就是布林貝赫的代表作之一。一個多月前，這位詩人剛剛去世，當記者2009年12月初在北京見到朝戈金時，他臉上還隱約帶著悲傷。
年過五十的朝戈金依然精力旺盛，這正是學術研究的黃金年齡。他1986年大學[應為碩士研究生──CFN編輯注]畢業(yè)后，逐漸從現(xiàn)代文學的專業(yè)轉向民俗學，用他的話來說：“現(xiàn)代文學的研究放在30年后也不算晚，但對那些瀕臨滅絕的非物質文化遺產(chǎn)來說，就應該爭分奪秒了。”此后，朝戈金沿著祖國邊疆，深入各個民族地區(qū)，對我國豐富的民族文化有了直觀而深入的感受。在專業(yè)上，先后在國際民俗學的大本營芬蘭、民俗學重鎮(zhèn)美國密蘇里大學、哈佛大學研修，并追隨我國民俗學泰斗鐘敬文先生，走過了從書面文學到口頭文學、從文學到民俗學的道路，開始用民俗學理論和方法從事史詩演唱文本的研究，廣泛參照國際上最新的研究成果，他的著作《口傳史詩詩學：冉皮勒〈江格爾〉程式句法研究》獲得了中國社科院優(yōu)秀成果獎，當時還健在的鐘敬文先生在為弟子所寫的序中寫道：“人間世代長相續(xù)，事業(yè)今人接古人。”
作為國家非物質文化遺產(chǎn)保護工作專家委員會委員、中國社科院民族文學研究所所長，同時也由于從小受到多民族文化熏陶，朝戈金對我國少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護，有著較為深刻的認識和見解。
變化不是什么了不起的事
記者：作為一個少數(shù)民族文化的研究者，您怎樣看待當前我國少數(shù)民族地區(qū)非物質文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀？
朝戈金：總體上來看普遍受到了現(xiàn)代經(jīng)濟的沖擊，但表現(xiàn)的程度不同。在一些地區(qū)，由于地下有豐富的礦藏，在開發(fā)過程中居民被遷移，他們世代相傳的習俗就隨著生活環(huán)境的巨大變化而蕩然無存了。當然，也有一些地方，至今還保存得很好，但這并不意味著沒有變化，真正的變化是人的內(nèi)心，是精神上的變化。
作為一名研究者，我認為這些變化不是什么了不起的事。人類社會一直在發(fā)展，文明和物種一直在進化，關鍵要看這種變化是朝什么方向的，是一種怎樣的變化。在很多民族地區(qū)，如果倒退五六十年，你能看到什么？那時的公共設施、交通條件、基本的公共衛(wèi)生、教育等幾乎都是一片空白，經(jīng)過60年的發(fā)展，這些地區(qū)的社會已經(jīng)開始走向了小康，這是最大的變化，是符合民族生存、發(fā)展利益的變化，這是我們首先要看到和認識到的。但同時也要看到，隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展，一些地區(qū)在發(fā)展中過于重視經(jīng)濟利益，對優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)拋棄得太快。因此，真正可怕的不是外在的變化，而是人內(nèi)心深處發(fā)生了變化，人們在心底里開始與傳統(tǒng)疏離，而這些傳統(tǒng)中有許多是經(jīng)歷無數(shù)代人積累下來的價值觀、倫理觀，它們是我們的精神養(yǎng)分，而現(xiàn)在卻漸漸地被我們忘卻了。
能不能把傳統(tǒng)包裝后出售
記者：在許多地方，對祖先的祭祀成了一種可以不斷重復的演出，從而成為吸引游客的手段，這是否意味著祭祀中傳統(tǒng)神圣意義的淪喪？更進一步的話題是，我們能不能把傳統(tǒng)進行商業(yè)包裝后出售呢？
朝戈金：把傳統(tǒng)文化進行包裝后賣出去，這是世界各地都在做的一件事，關鍵是怎么做。如北美的愛斯基摩人，他們用傳統(tǒng)的技藝制作的印有大馬哈魚的毯子，成為了帶有鮮明文化符號的商品，給世界各地的游客帶來了文化多樣性的愉悅和美的享受。
在我們的開發(fā)過程中，商業(yè)資本首先強勢進入，他們在開發(fā)過程中唯一目的就是獲取利潤，對文化傳統(tǒng)則毫無顧忌，這反應出我國在經(jīng)濟開發(fā)中存在嚴重失衡的問題。對于具有神圣意義的祭祀，如果淪落為一種演出，就將誤導我們的后人，使其不能正確地認識我們的歷史。商業(yè)的開發(fā)使我們失去了對文化傳統(tǒng)的敬畏感，長此以往，一個民族必須具有的神圣不可侵犯的價值觀將會逐漸消褪，尤其在多民族的國家，這種人為造成的消褪將引起不安和動蕩，后果甚至不堪設想。因此，在民族地區(qū)的經(jīng)濟開發(fā)過程中，除了引進資本外，各地也應該重視對文化傳統(tǒng)的研究，必要時應舉辦類似聽證會的由各方參加的論證會，在開發(fā)初期就注意到這個問題，就能較好地深入下去，這不僅關系到民族文化的生存和發(fā)展，也關系到國家的長治久安。
“新口傳時代”是否到來
記者：口傳文學一直是非物質文化遺產(chǎn)保護的第一類項目，在我國，少數(shù)民族的口頭史詩占據(jù)著重要地位，有些史詩凝聚著一個民族最為精髓的文化，但隨著少數(shù)民族生活方式的變化，失去生存環(huán)境的口傳史詩是否必然會走向消亡？
朝戈金：口頭傳統(tǒng)是最古老的一種文化傳統(tǒng)，也是覆蓋面最為廣泛的承載人類文明的一種方式。在文字普及之前的漫長年代，口耳相傳一直是人類文明延續(xù)的重要方式。如在中世紀的歐洲，農(nóng)民文盲的比例幾乎是2/3以上。我國56個民族中據(jù)統(tǒng)計有80多種語言，但有自己文字的只有20多個，廣泛使用的沒有幾個，這一點可以從全國各地民族語言教材的印刷和發(fā)行中統(tǒng)計出來，大多數(shù)民族關于本民族自然的知識、祖先的傳說等，世代都依靠口口相傳。
但這種傳統(tǒng)正在加速消亡。上世紀80年代在新疆地區(qū)能唱一個詩章以上《江格爾》的歌手還有100多位，但20年后我們再去調查時發(fā)現(xiàn)，絕大多數(shù)原來記錄在冊的歌手都已經(jīng)過世了，現(xiàn)在新疆杰出的江格爾藝人也就兩三個人了，而且都年事已高，傳承人寥寥。
有一種說法是現(xiàn)在通訊和傳媒使口頭傳統(tǒng)得到了恢復和傳播，似乎一個“新口傳時代”已經(jīng)到來，如現(xiàn)在人們廣泛使用的手機短信和網(wǎng)絡即時聊天，就是一種口頭交流，但實質上這已經(jīng)不是原來意義上的口頭傳統(tǒng)了?？陬^傳統(tǒng)是一種文化生態(tài)的產(chǎn)物，如在類似內(nèi)蒙古草原的牧區(qū)，人口集聚程度較低，無法形成劇團演出的觀眾條件，因此，流浪說唱藝人的出現(xiàn)受到了四處分散的牧人們的歡迎，因而一代代的史詩就在流浪藝人的歌聲中流傳下來。上世紀80年代，內(nèi)蒙一些地方的廣播站把收集來的史詩通過廣播傳唱出去，放羊的老頭拿著收音機津津有味地收聽，表面上看傳播了口傳史詩，但抽去了史詩生存的那個環(huán)境，也就不會再有生長的條件了。從這個意義上講，口頭史詩的消亡是一種必然。
保護文化多樣性的重要意義
記者：文化多樣性原則是否對保護少數(shù)民族的非物質文化遺產(chǎn)具有特別重要的意義？
朝戈金：在聯(lián)合國教科文組織的《文化多樣性宣言》中這樣表述：“文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式。文化多樣性對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少”。在國際社會大力提倡保護文化多樣性之時，如何看待多元格局中的中國少數(shù)民族文化，如何保護中國各少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化以及凸顯民族文化的多樣性，成為我們應當思考的重要問題。
一個社會的文化多樣性不能理解為只是針對特定群體而施與優(yōu)惠，它也應當為該社會的所有成員提供享有文化選擇權的機會。多樣性因此不能理解為多數(shù)人或者占據(jù)優(yōu)勢地位的人群對少數(shù)人或者處于劣勢地位的人群的“居高臨下”的施舍或贈與。這樣一種認識，對于多民族國家中的政策制訂和操作尤為重要。我們無須擔心隨著多元文化政策的推進，會導致災難性的地方主義和分離傾向，會導致沖突的加劇和不同人群之間關系的緊張?，F(xiàn)實情況是，在人們適應他人的生活方式并理智地朝這個方面發(fā)展的情況下，較充分實行文化自主權和多元文化政策推行得比較好的地方，文化原教旨主義傾向、地方主義傾向和民族沙文主義傾向不是大大增強了，而是大大削弱了。對社會穩(wěn)定和經(jīng)濟文化進步，其好處是顯而易見的。
在強調文化多樣性之時，我們也應該看到一些應該引起特別警惕的現(xiàn)象，就是打著保護傳統(tǒng)文化的旗號，為文化上的保守主義張目的言論和做法。近些年來，以“保衛(wèi)××”為題目的口號，以及隨之掀起的媒體炒作和網(wǎng)民激辯，實質上都反映出人們對多元文化缺乏正確的理解。多樣性應該建立在認可他文化以及開展對話的基礎上，以便相互了解、欣賞和尊重。有的學者熱衷于高談傳統(tǒng)的保護乃至“捍衛(wèi)”，而閉口不談文化的選擇權和自主權，這是片面的；還有學者從狹隘的目的出發(fā)，要求自己的研究對象維持現(xiàn)狀，作他們的“活標本”，以滿足他們追尋“文化原型”和“傳統(tǒng)本真”的理念，這樣的訴求很難說是以人為本的。
從形成政府、學界和民眾的合力入手
記者：如何才能在實踐中落實文化多樣性原則，推動多民族非物質文化遺產(chǎn)的保護工作？
朝戈金：我國少數(shù)民族的民間文化是中華民族，乃至整個人類的共同遺產(chǎn)；它們所呈現(xiàn)出來的豐富性和多樣性，是中華民族多元文化魅力的源泉之一，是中華各民族創(chuàng)造力和藝術表現(xiàn)力的源泉，是我國社會可持續(xù)發(fā)展的驅動力，也是構建我國社會主義和諧社會的寶貴資源。
文化多樣性的落實，需要幾個方面的合力：首先是政府的決策制定和政策實施。政府在保護民族文化多樣性過程中是起著主導性作用的。由于其作用力很大，就需要慎重和反復論證，否則一旦出現(xiàn)偏差，后果會很嚴重。其次，學界的介入十分必要。通過科學的跟蹤調查、抽樣分析和前景預測，提供可行的實施方略，推動多元文化政策朝著健康方向發(fā)展。學界也可以通過學術成果的宣傳，普及文化多樣性的理論知識，提高政府官員、社會各界以及民眾對文化多樣性的認識。第三，要確保民眾參與民族文化保護與發(fā)展的權利，這是能夠保護文化多樣性的最重要因素。各民族的文化都是由自己民族的群眾創(chuàng)造和傳承的，當然也是在與其他民族文化的對話和交流中發(fā)展的，他們對自己的文化享有不容挑戰(zhàn)的處置權利和解釋的權利。在任何保護與開發(fā)民族文化的活動中，都必須以各民族的民眾為主體，讓他們?nèi)轿?、全過程參與，不能允許將其排除在外的所謂開發(fā)得逞。通過參與而獲得應有的利益，民眾既能樂于保護他們的文化傳統(tǒng)，又能享受到開發(fā)帶來的好處。